이인규 씨의 <지방교회의 교리 개요>에 대한 지방교회 측의 반론

 

이인규 씨의 <지방교회의 교리 개요>에 대한

지방교회 측의 반론

 

 

아래 원 자료는 <한국기독교이단상담소 협회>(http://www.jesus114.net/main/sub.html?Mode=view&boardID=www102&num=4140&page=&keyfield=&key=&bCate=)와 <예수가 좋다오>(https://cafe.daum.net/ilmak/5OzE/1280) 사이트에 올려져 있습니다. 이 글을 쓴 이인규 씨는 평신도 이단 상담가를 자처하다가 예장 합동 교단, 고신 교단, 통합 교단 등 한국 교계의 주요 교단에 의해 삼위일체론 등에서 ‘이단’으로 규정되어 교류가 금지된 상태입니다. 특히 이인규 씨는 성부만 여호와라고 믿는 여호와의 증인과 같은 사상을 가진 분으로 드러났습니다. 참고로 지방교회 측은 그동안 이인규 씨의 지방교회 측을 향한 거짓된 모든 참소에 대해 아래와 같이 철저히 반박했습니다.

 

https://www.localchurch.kr/defense/48516 (이인규 씨의 양태론 공격 등에 대한 지방교회 측의 반론 모음)

https://www.localchurch.kr/defense/40266 (이인규씨, 양태론 비판에 대한 반론 한 눈에 보기)

 

 

아래는 이인규 씨의 거짓 주장들에 대한 위 지방교회 측의 반박을 간략하게 요약한 것입니다.

 

(이인규 씨의 주장) (1) 지방교회의 이단적인 교리는 다음과 같다. 거의 모든 신학적인 견해에서 이단성을 나타내고 있다고 보면 명백하다.

 

신론 : 양태론(삼일론), 경륜적 삼위일체(사역적삼위일체), 상호내재

기독론 : 아폴로내리우스 주의(그리스도의 인성과 신성을 분리)

인간론 : 영과 혼과 육을 공간적, 장소적으로 분리하는 3분법, 이원론

구원론 : 신화사상(신인합일론), 단체구원론

성경론 : 워치만 니와 위트니스 리의 해석을 추종, 계시, 비밀, 풍유적 해석.

종말론 : 내세 부정, 극단적 세대주의

교회론 : 배타적, 부정적 교회론

 

(지방교회 측 반론)

 

지방교회 측은 아래 각 분야에서 가장 성경적이고 균형 있는 진리를 믿고 가르친다.

 

신론: 삼위는 상호내주 하심으로 구별되시지만 분리되지는 않으신다(요 14:11). 이런 상태에서는 위격이 승계되는 양태론은 구조적으로 불가능하다. 존재론적 삼위일체와 경륜적 삼위일체 모두를 믿는다(요 8:29).

 

기독론: 그리스도의 신성과 인성은 구별되나 분리되지는 않는다(요 1:14, 회복역 성경 각주 2 참조).

인간론: 인간은 영과 혼과 몸으로 구분된다(살전 5:23). 삼분설 혹은 이분설은 이단 사유가 아니다.

 

구원론: 보혈의 구속 후에 영과 혼과 몸이 생명 안에서 구원받으며(롬 5:10), 모든 거듭난 사람은 신성한 생명과 본성을 가진다(요 1:13, 벧후 1:4). 어거스틴의 죄 중심의 서방 구원론은 동방 교회의 신화 사상으로 보완되어야 한다고 고신 교단의 유해무 교수가 주장한다.

 

성경론: 성경 66권은 무오하며, 하나님의 호흡(딤후 3:16)이자 영적인 음식이다(마 4:4, 요 6:57).

종말론: 천년왕국을 인정하나, 극단적 세대주의는 아니다(위트니스 리, 신약의 결론-왕국, 새 예루살렘 책자 참조).

교회론: 교회는 주님의 몸이며 그분 자신의 충만이다(엡 1:23). 그 지방 교회는 그 지방에 거주하는 거듭난 모든 이들로 구성된다(고전 1:2), 이것은 가장 포괄적이고 성경적인 교회관이며 배타적 교회관이 아니다.

 

 

(이인규 씨의 주장) (2) 지방교회의 가장 중요한 세가지의 이단적 교리

 

지방교회 교리에서 이단성은 거의 전반적이지만 가장 중요한 포인트는 세가지이다. 이 세가지의 정확히 교리를 파악하면 지방교회의 정체가 그대로 드러나게 된다.

 

➀ 신론(양태론, 승계론)

➁ 기독론(신성과 인성을 분리시키는 아폴로내리우스 주의)

➂ 인간론(영과 혼과 육을 장소적인 개념으로 분리, 이원론)

 

지방교회는 대부분 신론에서만 양태론으로 문제가 있는 것으로 알려져 있으나, 그렇지 않다. 지방교회는 기독론에서도 인성과 신성을 분리시키는 심각한 이단성을 드러내고 있으며, 또한 인간론에서도 영과 혼과 육이라는 세 개의 장소적인

 

개념으로 분리시키는 이원론적인 이단성을 주장하고 있다. 우리는 이 세가지의 개념을 반드시 이해하여야만, 지방교회가 말하는 신화사상, 소위 신인합일론이라는 것의 정체를 파악할 수 있게 된다. 뒤에 “지방교회의 중요한 이단적 교리”이라는 5번 항목에서 이 세가지 교리를 자세하게 설명할 것이다.

 

(지방교회 측 반론)

 

1) 이인규 씨는 여호와의 증인처럼 오직 성부만 여호와 하나님으로 믿는 분이다. 그 결과 그는 위트니스 리의 책에서, ‘하나님이 육신을 입으셨다’라는 말을 성부가 성자가 된 것이라고 오해한다(이것이 그가 지방교회 신론을 양태론으로 착각하는 핵심적인 오류이다). 그러나 우리는 ‘상호내주 하시는, 구별은 되나 분리되지 않으시는 삼위 전체가 아들 안에서 육신을 입으셨다고 믿는다(골 2:9, 요 14:10). 따라서 위격이 승계되는 일이 구조적으로 불가능하다. 참고로 칼빈 신학자인 로레인 뵈트너도 주기도문에서의 성부는 ‘배타적으로 제1격만이 아니라 삼위 하나님’이시라고 말한다.

 

2) 이인규 씨는 지방교회 측이 주 예수님이 (구별되나 분리되지 않고 혼합되지 않으시는) 양성(신성과 인성)을 가지신 분이라고 성경대로 믿는 것을 함부로 양성 분리 이단이라고 정죄한다.

 

3) 인간론에 대한 이인규 씨의 비판도 사실 왜곡 혹은 그의 판단 기준 자체가 문제 있는 궤변일 뿐이다.

 

참고로 마틴 루터도 그의 주석에서 구약의 성막의 세 부분(바깥 마당, 성소, 지성소)을 사람의 몸과 혼과 영에 연결시켜 설명했다(루터 전집(Luthers’ Work) Vol 21 pp. 302-306쪽 참조). 그렇다면 이인규 씨 눈에는 마틴 루터도 영과 혼과 육을 장소적인 개념으로 이해했기 때문에 이단이란 말인가? 

 

이인규 씨는 치우친 자신의 교리에 매몰되어 경솔하게 다른 그리스도인들을 이단시하는 일을 자제해야 한다.

 

 

(이인규 씨의 주장) 4. 지방교회의 교회론

 

자신들의 교리와 사상이 기독교와 다르다는 주장과 기독교는 사탄이 세운 종교라는 배타적인 주장을 한다. 아래의 지방교회의 배타적인 교회론을 읽어 본다면, 그들이 기독교의 신학과 동일한 복음주의라고 주장하든지, 오해라고 변명하는 것은 모두 거짓 조작이라는 것을 알 수 있다. 주요 교리에서 대략적으로 살펴 보았듯이, 이들의 교리는 기독교의 교리와 전혀 다르며, 이들은 자신들을 포함한 극소수만이 이 교리(God-man)를 알고 있다고 주장을 한다.

 

- 오늘날 기독교 안에서 이 문제를 본 사람은 극소수이다 (하나님의 경륜과 하나님-사람의 합당한 삶. 29쪽)

 

- 오직 소수의 사람들만이 그리스도가 하나님-사람이심을 시인한다. 또 이 소수의 사람들 가운데서도 오늘 우리가 하나님-사람들임을 인정하지 않는 사람들도 있다. (하나님의 경륜과 하나님-사람의 합당한 삶 53쪽)

 

- 마찬가지로 교회 시대에서 그분은 이러한 이기는 무리들을 기독교 안에서 찾을 수 없었다. 그분은 오직 그분의 회복 안에서 소수의 이기는 자들을 찾아낼 수 있다. 계시록 14장은 비록 많은 이들이 구원받았지만 이기는 자들은 다만144,000이라고 말한다. (하나님의 경륜과 하나님-사람의 합당한 삶 67쪽)

 

- 이것이 무엇인가? 이것은 삼일하나님이 우리 존재 안으로 분배되시는 것이다. 이것은 기독교가 아니다. 이것은 삼일하나님이 그분 자신을 우리 존재 안으로 분배하심의 실제이다(하나님의 경륜 안에 있는 두가지 비밀. 24쪽)

 

- 기독교에속지 말자. 기독교에는 숱한 허사가 많고 특히 교회는 그렇다. 그러나 그런 말들은 거의 실제적이지 못하다. 신약계시에 따르면 교회, 그리스도의 몸은 지역[지방]교회 로서 표출된다. 내게 지방교회가 없으면 내 교회가 없는 것이다. 하나님은 그리스도 안에, 그리스도는 교회 안에, 교회는 지방교회 안에서 표현되기 때문이다.(미국 지방교회 홈페이지 내용)

 

지방교회는 자신들만이 유일한 참 교회라는 차별성과 배타성에 그치지 않는다. 그들은 기독교를 거짓, 사탄, 바벨론, 음녀라고 부른다. 다시 말하여 지방교회가 복음주의에 충실한 곳이라면 기독교는 사탄이 세운 교회가 됨을 인정하는 결과가 된다.

 

- 가라지들은 거짓 그리스도인들을 의미한다. 큰 나무는 오늘날의 기독교계를 의미한다. 누룩은 이교도의 모든 관습, 세상적인 것, 죄있는 것, 우상숭배를 의미한다. 여자는 로마 천주교, 심지어 기독교계까지도 의미하며, 악한 자는 사단 자신이다. (위트니스 리, 왕국, 265쪽)

 

- 음녀들의 어미는 변절한 교회이므로 그 여자의 딸들인 그 음녀들은 어느 정도 변절한 로마 천주교의 가르침과 실행들과 전통을 붙잡고있는 기독교 안의 모든 각종 종파들과 단체들 임에 틀림없다. 순수한 교회생활에는 변절한 교회로부터 전수한 악이 전혀 없다.(위트니스 리, 교회 391쪽)

 

- 참된 지방교회들은 순수한 금등대들인 데 반하여, 로마 천주교와 개신교 교파들과 독립단체들을 포함하는오늘날의 기독교계는 완전히 순수성을 잃은 큰 혼합물이다. 이 혼합물이 큰 바벨론을 구성한다.(위트니스 리, 교회 390쪽)

 

- 계시록 17장4절과 5절에서 우리는 변절한 기독교계의 참 상황을 본다. 밖의 모습은 단지 전시일 뿐이다. 내적으로 변절한 기독교계는 하나님의 눈에 가증한 것들로 가득 차있다. 그여자는 우상숭배와 음행으로 가득 차 있어서 극도로 불결하다. 이것이 곧 교회의 타락의 최종완성이다.(위트니스 리, 교회 391쪽)

 

기독교를 사탄이라고 정의하는 지방교회에서, 한기총과 교단의 이대위에게 자신들을 재평가하여 달라고 요청한다는 자체가 웃을 수 없는 코메디이다. 그들은 자신들이 사탄이며 음녀라고 부르는 기독교에 자신들도 동일한 복음주의 사상을 갖고 있으므로, 자신들을 재평가 해달라고 요청하고 있기 때문이다. 그들은 아마 뒤로 돌아서면 즉시로 웃음을 보이며 그들의 긴 혀를 낼름 거릴 것이다.

 

(지방교회 측 반론)

 

1) 이인규 씨는 성경적인 교회(엡 1:23)와 기독교를 동일시하는 오류를 범하고 있다. 그러나 위 인용문들은 생명의 유기체이자 그리스도의 몸인 교회와, 그 몸에 세상적이고 타락한 요소가 더해진 단체를 가리키는 기독교를 구분하여 쓰인 것이다. 예를 들어, 칼빈 등 다수의 개신교 신학자들은 교황 제도나 마리아 숭배 등 로마 천주교 안에 주님의 몸에 부합하지 않은 요소들이 섞여 있음을 인정하고 비판했다. 만일 개신교 안에도 그러한 이질적인 요소들이 섞여 있다면 당연히 비판되어야 할 것이다(마이클 호턴의 <그리스도 없는 기독교> https://www.yes24.com/product/goods/3348992 참조).

 

2) 우리는 고린도 교회처럼, 고린도라는 지방에 거주하는 모든 거듭난 믿는 이들을 ‘그 지방의 교회’라고 믿으나, 이인규 씨는 워치만 니와 위트니스 리를 따르는 이들만 지방교회라고 오해하고 비판하고 있다.

 

 

(이인규 씨의 주장) 5. 지방교회의 중요한 이단적인 교리

 

필자는 이미 언급한 바와 같이 지방교회의 이단교리 중에서 가장 중요한 세가지는 다음과 같다. 이 세가지

 

교리는 오직 한가지 결론을 도출하기 위하여 장황한 설명을 하고 있는데, 즉 “예수그리스도는 God-man의 첫 샘플이며, 지방교회 교인도 그와 똑같은 God-man이 될 수 있다” 라는 공식을 맞추기 위하여 모든 것을 전개시키고 있다. 즉 지방교회 교인에게 그 영(그들은 성령이라고 하지 않는다)이 들어온다면 그들은 예수와 똑같이 되는 것이며 곧 하나님이 되는 것이다. 지방교회가 말하는 ‘그 영’은 성령이 아니며, 그 영은 과정과 단계를 거친 양태론적인 하나님 자신인 것이다.

 

1) 신론 : 양태론

2) 기독론 : 아폴로내리우스적인기독론으로서 신성과 인성을 분리

3) 인간론 : 영. 혼. 육을 세 장소적이며 공간적인 개념으로 분리시키는 이원론

 

이 세가지의 교리가 신인합일론을 만들게 된다. 지방교회가 주장하는 이 세가지 교리를 충분히 파악한다면, 지방교회가 과연 어떤 곳인지 여러분들은 저절로 알게 될 것이다. 그들은 기독교가 아니다. 지방교회가 이단이 아니라고 하는 사람은 그도 역시 이단과 동일한 사상을 갖고 있거나, 지방교회에 대해서 지식이 전무(全無)한 사람일 것이다.

 

만일 두가지가 다 해당이 안된다면, 그는 어떤 댓가를 위한 고의적인 목적으로 지방교회가 이단이 아니라고 말해 주는 사람이라고 보면 틀림이 없다. 지방교회는 다른 이단들과 동일한 수법을 사용하는데, 자신들의 교리를 성경적으로 짜깁기를 하기 위하여, 그들이 필요한 부분적인 성경만을 선택하여 인용한다.

 

과연 그들의 변명과 같이 그들은 삼위일체가 양태론이 아닐까? 그들의 신론은 명백한 양태론이다. 그러나 그들은 자신들이 경륜적삼위일체를 주장하기 때문에 양태론이 아니라고 변명하며, 또한 상호내재를 주장하기 때문에 양태론이 아니라고 변명을 한다. 또한 초대교회의 어거스틴과 갑바도기아 교부들도 자신들과 같은 삼위일체를 주장하였다고 주장한다. 그러나 교회사적으로 이러한 고전적삼위일체의 배경을 파악하고 있는 사람에게 이들의 주장은 모두 거짓 조작과 위장을위한 변명에 지나지 않는다는 것을 알게 된다.

 

(지방교회 측 반론)

 

지방교회 측은 신인합일론을 거부한다. 대신에 창조주와 피조물의 엄연한 차이를 인정한다. 즉 믿는 이들이 하나님의 생명을 받아들여 거듭나고 그분의 맏아들의 형상을 본받더라도 결코 경배의 대상이 되는 그분의 신격(Godhead, 데오테스)은 갖지 못한다. 반복해서 말하지만, 지방교회 측의 삼위일체론은 구별은 되나 분리가 안 되시는 삼위가 한 위격 안에 모두 계시는 것을 믿기 때문에, 구조적으로 위격의 승계를 전제로 한 양태론자가 될 수 없다.

 

 

(이인규 씨의 주장) 그 중에서 제일 먼저 설명할 교리는 양태론이며, 지방교회가 양태론을 주장한다는 명백한 증거와 함께, 지방교회가 양태론이 아니라고 변명하는 소위 경륜적삼위일체와 상호내재론, 고전적 삼위일체에 대해서도 간략하게 설명할 것이다.

 

1) 신론

 

➀ 양태론(Modalism)

 

- 그러므로 아버지의 사랑과 아들의 은혜와 성령의 교통은 세 개의 서로 다른 것이 아니라, 우리가 소유하고 누리기 위한 한가지의 세 단계이다. 마찬가지로 아버지, 아들, 성령은 세 하나님이 아니라 우리가 소유하고 누리기 위한 한 하나님의 세 방면이다. 예를 들어 얼음은 물이 되고 물은 수증기가 된다. 즉 한 실체가 세가지 형태를 띠고 있다. 그 실체가 수증기의 상태에 이를 때에 우리가 호흡하는 데 유용하다. 그러므로 아버지께서 소유하신 모든 것은 성령이 받으며, 성령은 우리가 누릴 수 있도록 그분을 우리 안으로 가져다 준다. 하나님은 그분의 삼일성 안에서 설명하고 묘사하는 데 도움을 줄 수 있는 많은 예들이 있다.(위트니스 리, 신약의 결론, 하나님 297쪽)

 

위트니스 리의 주장은 삼위를 물과 얼음과 수증기의 세가지 양태로 보는 전형적인 양태론이다. 아버지와 아들과 성령을 ‘한가지의 세 단계’ 혹은 ‘한 하나님의 세 방면’으로 말하고 있기 때문이다.

 

- 아버지는 온전한 수박으로 설명된다. 아들은 조각난 수박으로, 성령은 수박의 즙으로 설명되어진다. 이제 여러분은 요점을 알 수 있다. 아버지는 아버지일 뿐 아니라 아들도 된다. 그리고아들은 아들일 뿐만 아니라 성령이 되기도 한다. 바꿔 말하면 이 수박은 먹기 위한 조각도 되며, 우리 안에 있는 즙도 된다. 그 수박은 먹혀진 후 없어진다. 본래 그 수박은 식탁 위에 있었지만, 그것을 먹은 후에 그 수박은 온 가족 속에 있는 것이다(위트니스 리, 하나님의 경륜, 55-56쪽).

 

- 왜 그 분의 경륜을 이루는데 하나님의 세 인격들이 필요한가? 아버지와 아들과 성령은 서로 다른 세 하나님이 아니라, 세 인격으로 나타난 한분의 하나님이다. (위트니스 리, 신약의 결론, 하나님 363쪽)

 

- 아버지와 아들과 성령은 분리된 세 인격이나 세 하나님이 아니라, 그들은 한 하나님, 한 실제, 한 인격이다. 그러므로 아버지와 아들과 성령은 한 이름으로 지칭된다. 이름은 그 인격을 지칭하며, 그 인격은 그 이름의 실제이다. 신성한 삼일성의 이름은 그 분의 인격과 동등한 신성한 존재의 총체이다. 하나님은 삼일, 즉 셋-하나이시다.(위트니스 리, 세부분의 사람의 생명되시는 삼일 하나님. 52쪽)

 

- 우리 하나님은 한분이시다. 왜, 어떻게 이 한 하나님이 세 위격을 가지셨으며 가지실 수 있는가? 위격(person)이라는 단어는 성경에 없다. 그것은 사람의 해석에서 나온 것이다. (위트니스 리, 하나님, 290쪽)

 

지방교회의 책을 읽어보면 위트니스 리가 전형적인 양태론이라는 것에 대해서 별다른 설명이 필요없을 것이다. 성부 하나님이 직접 육신을 입고 성자 예수로 오고, 예수가 십자가에서 죽고 부활하여 살려주는 영으로 왔다는 세 과정과 세 단계를 말하고 있기 때문이며 한 인격을 말하기 때문이다. 위트니스 리의 글을 읽고 지방교회가 양태론이 아니라는 사람이 있다면 그는 신학적으로 매우 무지한 사람일 것이다.

 

- 그러므로 요한복음 3장16절은 하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨다고 말한다. 하나님은 자기의 아들을 주셨다. 이 아들이 하나님과 분리되어 있다고 여기지 말라. 우리에게 주신 바 된 이 아들이 바로 다름아닌 그 하나님 자신이다. 당신이 아들을 영접할 때 그것은 바로 하나님을 영접하는 것이며, 당신의 기도에서 당신은 그분을 아들이라 부르지 않고 아버지라 부른다.(하나님의 경륜 안에 있는 두가지 큰 비밀. 18-19쪽)

 

- 이 놀라우신 하나님은 그분의 분배를 성취하기 위해 친히 두 단계를 취하셨다. 성육신에 의해 그 분은 구속하는 어린양으로서의 사람, 마지막 아담이 되셨다. 그런 다음에 그분은 또 하나의 단계인 부활을 취하셨다. 부활 안에서 그분은 더 전진된 어떤 것이 되셨다. 그분은 생명주는 영이 되셨다.(하나님의 경륜 안에 있는 두가지 큰 비밀. 19-20쪽)

 

더욱이 위트니스 리는 정통기독교가 가르치는 삼위일체가 어떤 것인지에 대해서도 이미 파악을 하고 있다. 그는 정통 기독교가 성경의 계시와 정통적인 가르침과 해석에서 벗어났다고 주장을 한다. 마치 삼위일체와 양태론에 대한 정의와 판결을 위트니스 리 개인이 내리는 것으로 보인다.

 

- 어떤 그리스도인 교사들은 삼일성에 대한 그들의 가르침에서 아버지를 아들과 분리시킨다. 그들은 아버지와 아들, 영을 모두 분리시킨다. 그들의 가르침에서 그들은 아버지, 아들, 영이 구별될 뿐 아니라 분리될 수 있는 위격들이라고 말한다.(신약의 결론, 하나님 287쪽)

 

- 전통적인가르침의 영향 때문에 우리는 온전한 하나님이 아닌, 아들 하나님만 성육신이 되셨다고 생각할지 모른다. 사실상 신약은 하나님의 아들이 성육신되셨다고 말하지 않는다. 신약은 하나님이 육신 안에 나타나셨다고 말한다. 이것은 온전한 하나님이 성육신 되셨음을 의미하는 것이다.(신약의 결론, 그리스도 78쪽)

 

- 어떤 사람들은 나에게 아들이 아버지이고 주님이 그 영이라고 말하지 말라고 충고했다. 그러나 그 들이 충고할수록 나에게는 성경이 말하는 것을 말할 힘이 더 생긴다. 나는 성경에 따라 아들이시고, 사람이 되셨고, 우리죄를 위하여 십자가에서 돌아가셨고, 죽은 자들 가운데서 부활하신 우리 그리스도가 오늘 아들일 뿐 아니라, 아버지와 그 영이라고 말하는 것이다.(신약의 결론, 성령42쪽)

 

아래 글을 보면 지방교회는 기독교의 삼위일체를 정확히 알고 있으면서, 노골적으로 반대를 하고 있다는 것을 알 수 있다. 양태론의 시각으로 볼 때에 정통삼위일체는 삼신론으로 보이는 것은 당연하다. 그들은 삼위일체의 초석이 된 니케야신조까지 부정을 한다.

 

- 삼일성에대한 전통적인 설명은 전체적으로 충분치 않으며 삼신론에 가깝다. 하나님의 영이 우리와 합할 때, 하나님은 뒤에 남아 계시지 않으며, 그리스도가 보좌에 남아계시지도 않는다. 이것은 기독교가 주는 인상이다. 그들은 아버지를 한 인격으로 생각하여 또 다른 인격이신 아들을 보내사 구속을 성취하게 하시고 그후 아들은 또 다른 인격이신 그 영을 보낸 것으로 생각한다.

 

전통적인 생각으로는 그 영이 믿는 이들 안으로 오실 때, 아버지와 아들은 보좌에 남아 계신다. 믿는 이들이 기도할 때, 그들은 아버지 앞에 엎드려 아들의 이름으로 기도하라고 가르침을 받는다. 신격을 세 분리된 인격들로 나누는 것은 성경의 계시가 아니라, 니케야 신조의 교리이다.(신약의 결론, 하나님, 439쪽)

 

지방교회의 주장은 명백한 양태론이다. 어느 누가 보아도 양태론이 아니라고 말할 수가 없다. 정통삼위일체는 본질(우시아, essence)로는 한분이시지만, 인격(페르소나, person)으로는 셋으로서 서로 구별이 되며 상호교류가 가능하여야 한다. 그러나 지방교회는 한 인격과 한 실제를 주장하며, 한 인격이 세 과정과 세 단계를 거친다고 주장한다.

 

(지방교회 측 반론)

 

1) 이인규 씨는 위에서 지방교회 측이 “성부 하나님이 직접 육신을 입고 성자 예수로 오고, 예수가 십자가에서 죽고 부활하여 살려주는 영으로 왔다는 세 과정과 세 단계를 말하고 있기 때문이며 한 인격을 말하기 때문이다”라고 주장한다. 그러나 우리는 어디에서도 ‘성부 하나님’이 ‘성자 예수’로 오셨다고 말하지 않는다. 그런 곳이 한 군데라도 있으면 제시해 보라.

 

2) 위 주장은 성부만 ‘하나님(여호와)’이시라는 그의 이단 사상에서 나온 착각일 뿐이다. 반복하지만 지방교회 측은 상호 내주 하시는 ‘신격’(데오테스, 골 2:9) 즉 삼위 전체가 아들 안에서 육체를 입으셨다고 말한다. 따라서 위격이 승계되는 양태론 자체가 성립할 수 없다.

 

3) 위 마태복음 28장 19절을 주석하면서 위트니스 리가 말한 ‘한 인격’은 삼위 중 어느 한 위격을 말하지 않는다. 대신에 그것은 “신성한 존재의 총체” 즉 삼위 전체를 가리키는 용어이다. 저명한 칼빈 신학자인 루이스 벌콥도 같은 취지로 이 구절의 ‘한 인격’을 이해하고 있다.

 

4) 성경은 성부와 성자를 동일시하고(사 9:6), 주 그리스도와 성령을 동일시한다(고후 3:17). 이것은 위격의 혼동이 아니며 구원의 경륜을 위한 ‘기능의 동일시’를 가리킨다.

 

5) 또한 이인규 씨가 소개한 위 인용문의 대부분은 경륜적인 삼위일체 방면을 말하고 있다. 그러나 위트니스 리가 수박 비유 혹은 수증기 비유를 말할 때도 이인규 씨의 착각처럼 위격의 승계 개념이 아니라, 항상 삼위가 서로 안에 상호 내주하신다는 존재론적인 삼위일체(요 14:11)를 전제로 한다.

 

 

(이인규 씨의 주장) ➁ 상호내재 (페리코레시스, co-inherence of the persons)

 

지방교회는 누가 보아도 양태론인데, 그런데 그들은 자신들이 양태론이 아니라고 주장한다는 점에서 문제가 된다. 그 이유가 자신들은 상호내재를 주장하기 때문이라는 것이다. 이러한 신학적인 개념을 잘 모른다면, 그들에게 오히려 말려 들어가게 되며, 그들은 오히려 자신들이 정통삼위일체이라고 주장하며, 토론을 하는 상대방을 삼신론으로 뒤집어 씌우는 작전을 구사하게 된다.

 

그렇다면 상호내재라는 것은 과연 무엇일까?

 

- 그 셋은 결코 분리되지 못한다. 그 셋은 항상 동시존재하며 상호내재한다. 한 분이 이곳에 있을 때에 셋 모두가 이곳에 있다. 분리됨이 없다. (신약의 결론, 하나님. 288쪽)

 

- 삼위 양식론의 오류는 무엇인가? 삼위 양식론은 아버지와 아들과 영께서 모두 영원하지는 않고 또 동시에 존재하지 않는다고 가르친다.오히려 삼위양식론은 아버지께서 아들의 오심으로 끝났고 아들은 그 영의 오심으로 끝났다고 주장한다. (하나님 37-38쪽)

 

즉 양태론은 성부가 성자가 되고, 성자가 성령으로 되는 것이기 때문에 동시에 삼위가 영원히 존재할 수 없지만, 자신들은 삼위가 동시에 존재하고 상호내재한다고 가르치므로 양태론이 아니라는 것이다. 캘빈의 시대에도 세르베투스라는 양태론자가 있었다. 그가 주장한 내용이 바로 삼중적인 신을 도입하는 것이었다.

 

- 캘빈이 그들에 관해서 말한 내용을 잘 검토해 보면, 세르베투스와 그의 추종자들은 고대의 두 이단설이었던 사벨리우스주의와 아리우스주의를 교묘하게 혼합한 설을 가르친 듯 하다. 일면 세르메투스는 사벨리우스주의자였다. 캘빈이 말했듯이 세르베투스는 신의 본질 안에 세 위격이 존재한다고 말할 때마다 삼중적인 신을 도입하는 것이며, 이것이 하나님의 단일성에 일치 않는 한, 이삼위는 공상적인 것'이라고 믿었기 때문이다.(제럴드 브레이의 신론, IVP, 234쪽)

 

앞에서 충분히 검토한 바와 같이 지방교회는 하나님 자신이 성육신으로 육신을 입고 왔으며, 십자가에서 죽고 부활하여 살려주는 영의 세 과정, 세 단계를 거쳤다고 주장한다. 그런데 그 세 과정과 세 단계의 삼위가 동시존재, 상호내재한다고 하므로 양태론이 아니라는 주장은 웃을 수도 없는 궁색한 변명에 지나지 않는다.

 

예를 들어서, 대학시절의 “나”가 있었고, 그 후에 “나”는 학교를 졸업을 하여 회사에 취직하여 사원으로 근무하였고, 그 후에 “나”는 교회에서 이단연구를 하게 되는 과정과 단계를 거쳤다고 가정하여 보자. 그 대학생이었던 “나”와 회사에서 근무했던 “나”와 이단연구를 하는 “내”가, 지금의 “나”라고 하는 사람 안에 상호내재하고 동시존재한다면 하면, 양태론이 아니라고 말할 수 있는가?

 

“나”라고 불리는 세 사람이 과연 인격적으로 하나인가? 셋인가? 과연 그 셋이 서로 상호교류가 되고 셋이 구별될 수 있는가? 대학시절의 “나”와 회사에서 근무했던 “나”와 이단연구를 하는 “나”의 셋이서 상호교류를 할 수 있으며, 서로 구별이 되는가? 그 셋이 내 안에 상호내재 한다고 하여 양태론이 아니라고 말할 수 있을까?

 

이와 같은 삼중적인 개념의 도입이 양태론이 아니라는 변명은 핑계에 지나지 않는다. 차라리 당당한 이단이 되는 것이 낫지 않는가? 성경을 보면 성부는 성자와 성령을 파송한다. 삼위일체는 본질적으로 분리되지 않지만, 인격적으로는 분리되어야만 한다. 만일 인격적으로 분리가 되지 않는다면, 성부가 성자와 성령을 파송할 수가 없기 때문이다. 삼위의 파송에 대해서 위트니스 리의 황당한 주장을 들어 보면 양태론이라는 것이 드러난다.

 

- 간단히 말해서 우리는 삼일하나님이 삼일하나님을 보내셨다고 말할 수 있다. 요한복음14장26절에 의하면 삼일성의 첫 번째가 세 번째를 보내셨다. 그러나 세 번째가 보내심을 받았을 때, 그 분은 두 번째로 보내심을받은 것이다. 더 나아가 요한복음15장26절에 의하면, 세 번째는 첫 번째에 의하여 보내심을 받았을 뿐 아니라 두 번째에 의해서도 보내심을 받았다. 세 번째가 오셨을 때 그분은 두 번째로 첫 번째와 함께 오셨다. 하나가 보내심을 받을 때에 모두가 보내심을 받은 것이다. 하나가 올 때 모두가 오는 것이다.(위트니스 리, 성령. 190쪽)

 

그렇다면 보내는 성부하나님에게도 삼위가 동시존재, 상호내재되어있고, 보내심을 받으시는 성자에게도 삼위가 동시존재, 상호내재되어 있으며, 파송되는 성령에게도 동시존재, 상호내재가 된다면, 삼위일체는 구위삼체가 되는가? 그렇다면 예수님은 왜 또다른 보혜사인 성령, 그를 보내신다고 하셨을까? 성경은 왜 하나님과 사람 사이의 중보자가 한분 예수라고 말하고 있을까? 예수님은 왜 자기 자신인 하나님께 기도를 하셨을까? 삼위일체가 인격적으로 분리가 되지 않는다면, 예수님이 세례를 받으실 때에 성령이 위로부터 비둘기처럼 임하시고, 하늘에서는 아버지의 말씀이 들려왔을까?

 

스데반은 성령이 충만하였을 때에 예수가 아버지 오른편에 서신 것을 보았으며(행7:55), 다윗은 시편110:1에서 여호와께서 말씀하시는 ‘내 주’를 구별할 수 있었을까? 예수님은 마22:43, 눅20:43-44. 행2:34-35에서 시편110:1을 인용하여 자신의 선재성을 직접 말씀하셨다.

 

지방교회는 어거스틴도 상호내재를 주장하였다고 말한다. 어거스틴과 동일한 주장을 한다는 것을 앞으로 세워서 어거스틴의 등 뒤에 숨어서 자신들은 양태론이 아니라고 속이는 것이다.

 

상호내재란 무엇일까? 고전적 삼위일체에서 “상호내재”는 ‘페리코레시스’라고 하는데, 그 문자적인 뜻은 윤무(輪舞)를 말한다. “서로가 서로의 안에 있다”는 요한복음에서 인용한 구절이다.

 

이 상호내재라는 주장은 초대교회에서 종속론(오리겐)이 등장하였을 때에 그것을 반박하기 위한 주장으로서 갑바도기아 교부들과 어거스틴에 의하여 주장된 것이다. 즉 초대교회에서 고전적인 삼위일체가 정립되는 과정에서 잘못된 주장이 등장하였는데, 즉 성부가 가장 크고, 성자예수와 성령은 좀 열등한 신성을 가졌다는 소위 ‘종속론’이라는 주장이 오리겐등을 통하여 나타났다.

 

오늘날 여호와의 증인과 같이 예수는 열등한 신적존재라는 것이다. 이러한 주장을 반박하기 위하여, “아버지 안에 내가 있고, 아버지가 내 안에 있다”는 요한복음 성경구절을 인용하면서 소위 상호내재라는 주장이 나타난 것이다. 그 상호내재는 서로가 동등하다는 성경적인 근거를 제시하여 주므로서 종속론에 멋진 반격을 가할 수 있었다. 그러나 상호내재라는 이론은 종속론을 반격하는 데에는 성공하였지만, 삼위의 인격을 구별할 수 없다는 의문을 일으켰기 때문에 비판을 받게 된다.

 

- 또한 이 말은 모든 신적인 속성 각각이 세 휘포타시스 모두에게 똑같이 돌려진다는 의미다. 즉 세 휘포타시스는 모두 전능하며 전지하며 영원하다. 이 교리는 종속론의 문제를 피하게 해주며 사벨리우스주의나 서머나의 노예투스의 성부고난설에 빠지지 않으면서도 골로새서2:9 "그 (그리스도) 안에는 신성의 모든 충만이 육체로 거하시고')에 대해 적절하게 설명해 주고 있다.

 

상호점유의 개념은 오리겐의 위계질서적 모델을 기반으로 한 커다란 진보였다. 그러나 이 개념(상호내재)은 휘포스타시스들이 서로 어떻게 구별될 수 있느냐는 의문을 불러 일으켰다. 이점에서 갑바도기아 교부들은 그다지 성공적이지 못했다."(제럴드브레이의 신론, IVP, 186-187쪽)

 

- 우리는 위격들의 상호내재성, 즉 후에 이른바, 페리코레시스(교류, 상호순환)라고 불리우는 교리를 발견한다. 신성은 분할된 위격들 안에, 분할되지 않은 채로 존재한다. 세 위격들 속에는 '본성의 동일성'이 있다. 성자는 성부 안에 있고, 성부는 성자 안에 있다. 위격들의 구별에 따라서는 둘이 별개이나, 본질의 공유에 따라서는 하나이다.

 

위엄은 둘로 쪼개지지 않고, 영광도 나뉘어지지 않는다. 따라서 우리에 의해 설명되는 영광송 역시 복수가 아니라, 단수이다. 형상에 따른 영광은 원형에로 나아간다. 한 경우에는 모방의 이유인 형상이고, 다른 경우에는 본질에 의한 아들이시다. 그러니까 세 위격은 각각 자신 안에 한 동일실체 전부를 갖는다. 그리고 각 위격은 실체에 관한 한, 다른 위격들을 완전히 포괄하고 관통한다. 그러나 각 위격은 한 동일실체를 전부를 갖되, 다른 위격들과 공유할 수 없는 특성을 갖는다.(김석환, 교부들의 삼위일체, 바실 교부의 견해, 150쪽)

 

‘상호내재’(페리코레시스)라는 개념은 종속설을 반격하기 위한 용어였다. 또 상호내재는 장소적이며 공간적인 개념만을 뜻하는 것이 아니라, 훗날에서는 동적인 개념으로서 ‘상호침투, 상호순환’이라는 개념을 포함하게 된다. 정통신학은 인격이 구별되며, 상호교류가 가능한 상호내재의 개념을 안전하게 주장하게 되었다.

 

그러나 지방교회는 초대교회에서 양태론적인 물의를 일으켰던 고전적 삼위일체를 슬쩍 끄집어 내어, 자신들이 양태론이 아닌 것처럼 조작을 시도하고 있는 것이다. 즉 이러한 교회사적인 배경은 언급하지 않고 감추면서 단지 초대교회 교부들과 어거스틴도 이런 주장을 하였기 때문에 자신들은 양태론이 아니라는 교회사적인 조작을 하는 것이다.

 

(지방교회 측 반론)

 

1) 이인규 씨는 “세 위격은 각각 자신 안에 한 동일실체 전부를 갖는다. 그리고 각 위격은 실체에 관한 한, 다른 위격들을 완전히 포괄하고 관통한다”라는 초대 교부 바실의 주장을 소개한 김석환 박사 책을 인용했다. 이것은 정확히 지방교회 측이 주장하는 것이다.

 

2) 즉 삼위 중 어느 한 위격은 이인규 씨의 오해처럼 다른 두 위격이 배제된 1/3의 존재가 아니다. 대신에 삼위의 각 위격은 삼위 전체이시다. 그 이유는 삼위가 각각 안에 상호 내주하시기 때문이다(요 14:10-11). 이 때문에 주님은 빌립에게 “나를 본 사람은 아버지를 본 것”이라고 말씀하실 수 있었다(9절). 그러나 삼위를 각각 분리시키는 이단 사상을 가진 이인규 씨 눈에는 이러한 주님도 양태론자처럼 보일 것이다. 그러나 이것은 매우 잘못된 이단적인 시각임을 알아야 한다.

 

3) 교회 역사상 상호내재(페리코레시스)는 각각 독립된 세 위격을 주장하는 이들이 삼신론 이단이 되지 않게 하는 안전장치로 말해져 왔다. 만일 현재 이인규 씨처럼 세 위격들의 명확한 분리를 주장하면서 상호내재 교리를 부정하면 필연코 삼신론 이단으로 떨어질 수밖에 없다.

 

 

(이인규 씨의 주장) ➂ 용어적인 문제점

 

양태론자들은 자신을 양태론이 아니라고 감추고 위장한다. 그 이유는 양태론이 기독교 2000년 교회사에서 단 한번도 정통신학이 아니었기 때문이다. 그래서 양태론자들이 가장 변명을 하는 단골 메뉴가 바로 “자신들은 어거스틴과 같은 주장을 한다”는 것이다. 초대교회에서 있었던 고전적 삼위일체는 현재의 삼위일체와 다르며, 삼위일체가 정립되어가는 과정이라고 볼 수 있다.

 

교회사를 보면 항상 이단적인 주장이 먼저 등장하고, 그것을 반박하는 과정에서 정통신학이 정립되어가는 것을 알 수 있다. 이와 같이 고전적 삼위일체는 정통신학이 정립되어가는 한 과정이었다.

 

히브리서 1:3에서 ‘휘포스타시스’(confidence essence, nature, person)라는 단어가 나타나는데 이 단어의 뜻은 “본질, 본체, 실체, 실상”이라는 뜻을 갖는데 이 단어가 삼위일체에서 중요한 의미를 갖게 된다.

 

히 1:3 이는 하나님의 영광의 광채시요 그 본체(휘포스타시스)의 형상이시라 그의 능력의 말씀으로 만물을 붙드시며 죄를 정결케 하는 일을 하시고 높은 곳에 계신 위엄의 우편에 앉으셨느니라

 

이 휘포스타시스라는 단어가 처음에는 본질을 의미하였는데, 나중에 예수도 하나의 휘포스타시스이며 성령도 하나의 휘포스타시스가 되므로 세 휘포스타시스의 개념으로 발전하게 된다. 어거스틴이 이 단어를 라틴어로 번역하면서 ‘페르소나’라는 단어를 사용하게 되는데, 이 단어가 “가면‘이라는 뜻도 갖고 있었다. 즉 연극에서 배우가 가면을 바꿔 쓰고 일인다역을 하는 개념으로서, 양태론의 의미가 풍기는 그러한 단어를 사용하게 된 것이다.

 

- 동방교회의 신학자들은 서방교회가 즐겨 사용한 '페르소나'를 피하고 그 대신 '휘포스타시스'라는 말을 사용했다. '페르소나'의 본래의 뜻이 가면(mask)이므로 그 말을 삼위에 적용시킬 때, 사벨리우스주의라는 오해를 받을 위험성이 있었기 때문이다. 그리고 일체를 의미하는 말로서 '우시아'를 사용했다. 한 '우시아'에 세 '휘포스타시스'가 있다고 했다. (이종성의 삼위일체론. 259쪽)

 

어거스틴이 양태론자였다는 내용이 아니라, 어거스틴이 번역한 단어가 다른 의미를 갖고 있었다는 점에서 그는 오해를 받았던 것이다. 결국 칼케톤 회의에서는 휘포스타시스와 페르소나를 동의어라고 선언하게 되므로서, 양태론적인 오해를 종식시킨다.

 

- 교회가 휘포스타시스와 페르소나는 동의어라고 공식적으로 선언하게 된 것은, 어거스틴이 죽은지 반세대가 지난 451년의 칼케톤 공의회에서였다. 이리하여 페르소나에 대한 정의에 휘포스타시스의 객관적이며 절대적인 성격을 포함시키는 길을 열게 되었다. 어거스틴이 이 위격들을 "존재양식"이라고 말하면서 강조하고자 했던 것은 정확히 바로 이러한 절대적인 영구성이었다.

 

우리는 어거스틴의 어휘선택에 대해 의문을 표시할 수 있다. 그가 선택한 어휘는 그를 사벨리우스주의로 몰 수 있는 가능성을 열어놓고 있다.(이것은 페르소나라는 단어가 얼굴이나 가면을 뜻하기 때문에 삼위가 한분 하나님의 세 얼굴로 이해되어 결국 양태론적 오류를 포함하고 있는 것이 아니냐는 말이다-역주) (제럴드 브레이의 신론. IVP, 198쪽)

 

즉 어거스틴과 초대교회의 교부들이 자신들과 같은 삼위일체를 가졌다고 변명하는 양태론자들이 있다면, 스스로 양태론자라고 고백하는 것과 같다.

 

- 개념적인 면에서 그들은(필자 주, 갑바도기아 교부들) 휘포타시스에 대한 그들의 이해를 바르게 발전시키지 못했다. 그들의 사고에서 그 용어는 우리가 '위격'이라는 단어를 사용할 때에 연상하는 충만한 의미상의 발전에 완전히 도달하지 못했다.(제럴드 브레이의 신론. 192쪽)

 

위트니스 리는 정통 삼위일체가 형성되어진 용어의 과정을 이미 알고 있었으면서, 그는 정통삼위일체를 고의적으로 부정하고 있었던 것이다.

 

- 우리 헬라인 친구들은 한 본질과 세 실체라고 말했으나, 라틴인들은 한 본질(혹은실체)과 세 인격이라고 말했다.... 이렇게 말한 것이 신비스로운 것으로만 이해된다면 그렇게 말하는 것이 충분하겠다...... 세 인격이라고 말한다면, 왜 세 하나님이라고 말하지 않는가?..... 우리는 그 각각을 유일한 한 인격이라 부를지언정, 세 인격이라고 부를 수 없다.(위트니스리 리, 성령, 51쪽)

 

필자와 [교회와 신앙]에서 공식토론을 한 지방교회 교인은 다음과 같은 글을 올렸다. 어거스틴을 이용하는 방법을 사용하고 있는 것이다.

 

- 신학을 향한 충고, '예수는 성령이다'라고 하면 사벨리우스(Sabellius)의 양태론(Modalismus)을 운운하며 이단이라고 매도하는 성급하고 극단적인 편견은 버려야 한다. 만약 이러한 편견을 버리지 않는다면 결국 어거스틴도 양태론자라고 하는 것과 같으며 그 이유는 신학자들이 너무 잘 알고들 있을 것이다. 항상 그래왔던 것처럼 삼위일체가 자신들의 주장만으로 또 다시 악용되거나 남용되지 않도록 주의를 해야만 한다.' (지방교회와의 토론 글 3편에서)

 

(지방교회 측 반론)

 

이인규 씨는 자신이 무슨 말을 하고 있는지도 모르는 말을 하고 있다. 위트니스 리가 “우리는 그 각각을 유일한 한 인격이라 부를지언정, 세 인격이라고 부를 수 없다.(위트니스 리, 성령, 51쪽)”라고 한 말을 부정하고 싶은 것인가? 그래서 삼위는 ‘각각 분리된 세 인격’(들)이 정통 삼위일체라고 주장하고 싶은 것인가? 그것이 바로 삼신론 이단 사상이다.

 

 

(이인규 씨의 주장) ➃ 경륜적삼위일체

 

지방교회는 또 자신들은 경륜적삼위일체를 주장하기 때문에 양태론이 아니라고 변명을 한다. 그들은 초대교회 교부들도 경륜적삼위일체를 주장하였다고 말한다. 그렇다면 지방교회가 말하는 경륜적 삼위일체에 대해서 살펴보자. 이들은 자신들도 구별된 삼위를 인정한다고 주장하기 때문이다. 그들이 말하는 본질적 삼위일체는 결국 상호내재이며, 그들이 말하는 경륜적 삼위일체는 곧 사역적 양태론을 뜻한다.

 

- 경륜적으로 말하자면 아들은 이 땅에 계셨고, 아버지는 하늘에 계셨다. 그러나 요한복음14장에서 우리는 아버지와 아들 사이의 관계에 대한 본질적인 측면을 가지고 있다. 본질적으로 말해서, 아들이 이 땅에 계셨을 때, 아버지는 그분 안에 계셨으며, 그 분은 아버지 안에 계셨다. 우리는 본질적이라는 단어를 그분의 본체 안에서의 그리스도의 존재하심을 언급하는데, 경륜적이라는 단어는 하나님의 경륜 안에 있는 그리스도의 사역을 언급하는데 사용한다. 그리스도의 사역과 관련하여 아버지는 하늘에 계셨고 아들은 땅 위에 계셨다. 그러나 본질적으로, 즉 그 분의 실체 안에서 그리스도의 존재하심에 따르면, 아들은 항상 아버지 안에 계셨고 아버지는 아들 안에 계셨다. 이것은 상호내재의 문제이다. 이들은 아버지와 하나였을 뿐 아니라 아버지와 상호내재하였다. (위트니스 리, 그리스도. 33-34쪽)

 

그들이 주장하는 경륜적 삼위일체는 곧 양태론을 의미하는 사역적인 삼위일체이며, 그들이 말하는 본질적 삼위일체는 위장된 상호내재인 것이다.

 

- 본질적이라는 것은 생존과 존재를 위한 것이며, 경륜적이라는 것은 일과 기능을 위한 것이다. 우리가 본질적이라고 말할 때 그것은 그분의 존재를 가르키는 것으로, 그 분의 존재하심 안에 있는 거룩한 삼일성을 의미하는 것이다. 우리가 경륜적인 삼일성을 말할 때 이는 그분의 움직이심과 역사와 기능을 가르키는 것으로 그분의 경륜 안에 있는 거룩한 삼일성을 의미하는 것이다.(위트니스 리, 성령 69쪽)

 

이들이 말하는 용어의 뜻을 파악하면 이들의 주장은 전혀 어렵지 않다. 지방교회가 말하는 경륜적삼위일체란 실제적인 삼위를 말하는 것이 아니라, 일과 기능을 위한 사역적인 분류일 뿐이다. 즉 하나님과 예수님은 인격적으로는 구별되지 않고, 단지 사역적으로만 구별된다는 것이 경륜적 삼위일체인 것이다. 즉 그들이 구별된 삼위를 인정한다는 것은 일과 기능을 위한 사역적으로만 구별되어진다는 것으로 양태론이라는 스스로의 고백과 같다.

 

동일한 한 하나님이 사역적으로 다르다는 주장으로서, 구약에서는 아버지로 사역하셨고, 신약에서는 예수로 사역하셨다가, 십자가에서 죽고 부활하여 성령으로 사역을 한다는 것이 곧 사역적(경륜적) 삼위일체인 것이다. 그렇다면 정통신학에서 말하는 경륜적삼위일체는 어떤 것인가?

 

- 그러나 이 견해는(필자주: 경륜적삼위일체는) 전체 교회의 지지를 획득하는 데 실패했다. 신학세계에서 완전히 사라진 것은 아니었으나, 동방의 3대 신학자와 아우구스티누스 후부터 경세론적 삼위일체론을 공적으로 지지하는 신학자는 없었다......이러한 이유에서 경세적 삼위일체론은 제4세기 이후부터는 신학영위의 중심부에서 밀려나고 말았다.(이종성의 삼위일체론, 257쪽)

 

이들이 주장하는 경륜적 삼위일체란 단지 사역적으로 구별되는 삼위를 가르키는 것으로서, 이미 4세기 이후에 자취를 감춘 이론일 뿐이다. 이들은 삼위일체를 경륜적과 본질적으로 구별하는 이유는 자신들이 양태론이 아니라고 위장하는 것에 지나지 않는다.

 

- 이러한 유형의 경륜주의에 따르면, 구약성경은 성부에 대한 계시였으며, 성육신에서 승천에 이른 시기는 성자에 대한 시대였고, 오순절 이후부터의 시기는 성령에 대해 계시하는 시대라는 것이다.(제럴드 브레이의 신론, IVP, 151쪽)

 

또 그들이 말하는 상호내재(페리코레시스)도 초대교회에서 양태론적인 오해를 불러 일으켜 비판을 받았던 주장으로서, 인격을 구별할 수 없다는 이유로 비판을 받았던 견해이다. 정통신학에서의 상호내재라는 개념은 고유의 인격성을 강조하며, 동적인 개념을 포함하여야만 한다.

 

- 위에서 지적한 것과 같이 바실(필자 주: 갑바도기아 교부)은 삼위의 관계를 설명함에 있어서 ‘통해서’, ‘안에서’ ‘함께’ 라는 낱말을 구사하면서, 아버지와 아들과 영의 본성적 상호교류 또는 대자적 관계성을 강조했다. ..... 그는 신성의 통일성과 단일성을 강조하다가 군주신론(필자 주:양태론)에 빠진 데오도투스나 사모사타의 바울을 경계했다.(이종성의 삼위일체론 251쪽)

 

그렇다면 정통신학이 말하는 상호내재적인 연합이란 무엇일까? 각각 독립된 인격을 구별하는 연합을 뜻한다.

 

- 그(예수)는 신자들을 위해 기도하기를 "아버지께서 내 안에, 내가 아버지 안에 있는 것같이 저희도 다 하나가 되게" 해달라고 했는데 이는 우리의 연합이 삼위일체 안에서 성부와 성자 사이의 완전한 연합과 같게 되기를 기도하신 것으로, 우리의 하나됨은 영원하고 완전히 조화를 이룬 것이어야 함을 하나님의 하나됨과 같이 우리에게 상기시킨다.

 

삼위를 통한 비유가 대단히 중요한 또 다른 이유는 그리스도와의 연합이 개개인의 성품을 흡수해 버리지는 못할 것을 경고하기 때문이다. 성부와 성자와 성령이 완전한 연합을 이루고 있음에도그들은 독립된 삼위이다. 마찬가지로 어느날 우리가 그리스도와 함께 그리고 다른 신자들과 함께 완전한 연합을 이루게 되겠지만, 우리는 우리 각자에게 주신 은사와 능력, 관심 책임, 친구관계, 선호도, 욕망등을 소유한 독립된 개체로 남아 있을 것이다.(웨인 그루뎀, 조직신학 중권, 557쪽)

 

- 웨슬리는 성부, 성자, 성령, 각자가 지니고 있는 고유의 인격성을 강조하며, 삼위의 상호내재를 주장한다. 하나님의 삼위일체성을 표현하는 신학적 용어로 '상호내재'(perichoresis)를 사용한다. 이 말은 서로가 상대방을 받아들이기 위해 자신을 철저하게 거부하고 포기할 뿐만 아니라 자신을 비우는 것을 의미한다.

 

즉 성부 하나님이 성자 하나님 안에, 성자 하나님이 성부 하나님 안에 거하는 것, 우리가 그리스도 안에 거하고 그리스도가 우리 안에 거하는 것을 뜻한다. 이렇게 상호내재함으로써 서로 간의 일치를 이룬다. 이와 같은 상호내재의 속성에 의해서 성부, 성자, 성령은 서로 분리되지 않으면서 서로 구별이 된다. 이로서 하나님은 성부, 성자, 성령으로서 구별될 지라도 서로 분리되거나 떨어지거나 나뉘어지지 않는 단일성을 갖게된다(김영선의 웨슬레 신학)

 

정통신학에서 페리코레시스는 인격적인 구별을 전제로 한다.

 

양태론은 단순한 이단적인 신학적 이론이 아니다. 양태론을 주장하게 되면, 와이셔츠의 처음 단추를 잘못 맞춘 결과가 되어 나중 단추를 채울 수가 없다. 실제로 양태론을 주장하는 자들 중에서는 예수의 재림을 부정하는 곳도 있으며, 실제로 지방교회는 예수의 가시적(可視的)이며 신체적인 재림을 부정하며, 죽어서 가는 사후 천국의 장소적인 개념도 부정한다.

 

또 양태론에 의하면 성령이 곧 다시 오신 예수가 되며, 예수가 죽고 부활하여 성령으로 오신 양태적인 존재가 되기 때문에 별도의 예수의 재림은 없게 된다. 또 양태론자들에게 구약의 하나님의 신, 성령과 오순절 이후의 성령은 다른 존재가 된다. 성령은 오순절 이후에 처음 등장한 하나님 자신의 양태이기 때문이다. 그래서 베뢰아는 구약의 ‘하나님의 신’을 천사라고 주장한다.

 

더욱이 하나님 자신이 직접 육신으로 와서 십자가에서 죽었기 때문에, 십자가에서 희생제물을 드리는 분과 그 제물을 온전히 받으시는 분이 동일한 존재가 되므로 십자가 대속의 개념이 달라진다. 그들에게 있어서, 예수의 죽음은 죄에 대한 대속을 위한 것이 아니라, 하나님이 자신을 공급하기 위한 신인합일의 목적이 된다.

 

(지방교회 측 반론)

 

1) 성경은 심오한 삼위 하나님을 두 방면, 즉 그분의 생존과 존재의 방면(존재론적 삼위일체)과 그분의 사역과 일의 방면(경륜적인 삼위일체)으로 나누어 소개하고 있다. 예를 들어 요한복음 8장 16절에서 “나를 보내신 아버지께서”는 경륜적인 방면을, “나와 함께 계시기 때문입니다.”는 존재론적인 방면을 나타낸다. 따라서 이 두 방면 중 어느 한쪽을 부정하면 이단적인 삼위일체론으로 빠지기가 쉽다.

 

2) 그런데 이인규 씨는 위에서 경륜적인 삼위일체론 방면을 매우 경시하는 태도를 보이고 있고, 삼위가 서로 안에 내주하시는 상호내재 개념도 부정하고 있다(요 14:10). 더구나 그는 성부만 여호와이시고 성자나 성령은 여호와가 아니라고 주장하다가 이단으로 규정되었다.

 

3) 그러나 이인규 씨의 경솔한 주장과 달리, 과거는 물론이고 아래에서 보듯이 현재도 정통 신학자들 사이에서는 삼위일체를 ‘존재론적인 삼위일체’와 ‘경륜적인 삼위일체’로 나누어 이해하는 것이 보편적인 상식이 되고 있다.

 

http://theologia.kr/board_system/46475?ckattempt=1 (이승구, 존재론적 삼위일체와 경륜적 삼위일체의 관계)

 

https://www.yes24.com/product/goods/23092747 (백충현, 내재적 삼위일체와 경륜적 삼위일체)

 

https://kiss.kstudy.com/Detail/Ar?key=3801352 (내재적 삼위일체와 경륜적 삼위일체에서 본 칼뱅의 삼위일체론)

 

 

결론적으로, 한국 교계는 체계적인 신학 수업도 받지 않은 채 독학으로 신학을 연구한 이인규 씨의 검증 안 된 이단 연구물에 오랫동안 휘둘려 왔습니다. 그나마 최근에 그가 성부만 여호와로 믿는 여호와의 증인들과 똑같은 삼위일체론을 신봉하는 자임을 알고 이단과 교류 금지처분을 한 것은 다행스러운 일입니다. 그가 지방교회 측에 대해서 말한 위 내용은 사실을 왜곡했거나 그의 이단적인 판단 기준에 의한 결과이어서 원천 무효입니다. 그래도 그의 말을 참고하려는 분들은 이 글 서두에 제시된 지방교회 측의 반론을 함께 살펴보시는 것이 공정한 태도일 것입니다.

 

참고로 고신 교단은 이인규 씨에  대하여 “삼위일체와 특별 계시의 오류를 주장하는 이인규를 이단으로 규정하여 한국교회와 성도들은 그의 비신학적이며, 이단적인 이단연구를 의지하는 것을 삼가야 할 것”이라며 “한국교회와 목회자와 성도는 그의 인터넷 신문과 인터넷 ‘무엇이든지 물어보세요' 까페나 기타 그가 관련된 매체에 기고, 구독, 광고 및 후원하는 것을 철저히 금지해야하는 것이 가한 줄 안다”고 결론을 내렸습니다. 

 

따라서 우리는 한국교회와 성도들이 위 권고를 존중하여 ”그의 비신학적이며, 이단적인 이단연구를 의지하는 것을 삼가야 할 것“을 당부드리고자 합니다.

 

첨부: 각 교단의 이인규 씨에 대한 이단 규정 등

 

합동교단(https://www.localchurch.kr/paper/40105), 

 

https://www.newspower.co.kr/43974

(이인규 씨와 <미주 세이연>의 그릇된 삼위일체관은 무엇인가?)

 

고신교단(https://www.kportalnews.co.kr/news/articleView.html?idxno=20499), 

 

통합교단 (https://www.amennews.com/news/articleView.html?idxno=18463)

 

 https://new.pck.or.kr/bbs/board.php?bo_table=SM02_18_06&wr_id=150

 (미주 세이연과 이인규 씨에 대한 연구보고서)