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우리가 틀렸었다―제 1부, 운동 그리고 논쟁의 근원으로서의 '지방 교회'

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우리가 틀렸었다―제 1부, 운동 그리고 논쟁의 근원으로서의 '지방 교회'

 

 

지방 교회 운동은 중국 후지안 성 후조우(또는 후초우)에 살던 명석하고 장래가 촉망되는 17세의 니토솅(1903-1972)의 회심으로 거슬러 올라갈 수 있다. 후에 ‘워치만’ 니로 알려진 그는 주님을 섬기는 데 그의 일생을 전심으로 드렸다. 그는 정규 훈련에서 부족했던 것을 가능한 많은 기독 서적들을 확보함으로써 보충하고, 또 직접 복음을 전파하고 교회를 심는 체험으로 보충했다. 워치만 니는 그리스도인의 내적 생명과 신약의 교회 생활에 대한 심오한 통찰력으로 명성을 얻었고, 1927년에 상하이로 이주한 후에 자신이 출판하는 책과 잡지들을 통해 그것들을 표현했다.


워치만 니의 출판물을 통해 유익을 얻었던 열심있는 중국인 그리스도인들 중에 리챵슈(1905-1997)라는 한 젊은이가 있었는데, 그는 위트니스 리(Witness Lee)라고 불리게 되었다. 위트니스 리는 남 침례교인[1]으로 자랐으며, 1925년에 그리스도를 구주로 영접했다. 1933년 위트니스 리는 고향인 치푸(Chefoo)에 자신이 세운 교회에 워치만 니가 와서 말씀을 전하도록 안배했고, 그의 사역이 전적으로 워치만 니의 사역과 동역하거나 ‘하나’ 되기를 갈망하면서 그 해 말에 상하이로 이주했다.


그 후 워치만 니는 많은 책을 썼으며 교회의 사역자들을 위하여 정기적으로 집회와 훈련을 개최하였다. 워치만 니와 위트니스 리와 그 밖의 사역자들은 중국 북부와 남부와 동남아에서 교회들을 세웠는데, 그 숫자는 1949년 공산 혁명 때까지 무려 육백 개나 되었다. 외부인들에게는 ‘작은 무리’(그들이 ‘작은 무리의 찬송’이라고 불리던 플리머스 형제회의 찬송가를 사용했기 때문임)라고 불리던 진정한 자생적 중국인 운동인 그들은 그리스도에 대한 체험적인 지식, 헌신된 생활, 지방 교회를 위한 신약의 본의 회복을 강조했다.


플리머스 형제회에 뿌리를 둠


그 운동의 이념 중 많은 것, 예를 들면 지방 교회의 집합적인 ‘목사’인 복수의 장로들, 성직자와 평신도 구분의 폐지, 주님의 상을 중심으로 한 예배 등은 워치만 니와 위트니스 리가 폭 넓은 교류를 가졌던 폐쇄파(플리머스) 형제회에서 유래한 것이다. 그러나 워치만 니는 형제회 가운데 있는 분열은 성경적이지 않다고 여겼다. 그래서 그는 믿는 이들의 합일(unity)을 위한 신약의 근거를 찾던 중에, 다른 모든 지역 교회들이나 교파나 선교 단체 등에서 행정적으로 독립되어 한 도시에는 오직 하나의 교회만 있어야 한다는 개념을 밝혔다. 이러한 개념은 비록 합일의 목적을 위해 나온 것이지만 지방 교회에 대한 가장 큰 논쟁의 요소가 되었다. 왜냐하면 지방 교회는 모든 그리스도인들을 하나님의 참된 자녀로 포용하지만(제4부를 보라) 본질적으로 반교파적이고, 소재지(locality) 아닌 다른 기반에서 모이는 모든 교회의 정당성을 인정하지 않기 때문이다.


공산당이 정권을 잡았을 때, 심한 박해가 지방 교회들에 가해졌다. 워치만 니는 1952년에 투옥되어 이십 년 후에 죽었다. 워치만 니는 위트니스 리를 대만으로 보내어 이 운동과 그들이 ‘회복’한 신약의 진리들이 확고히 보존되도록 돕게 했다.


대만에서 이 운동은 1955년에 이르러 이만 명의 ‘성도들’(믿는 이들에 대해 지방 교회들이 선호하는 용어)이 참석하는 65개 교회들로 성장했다.[2] 위트니스 리는 인도 직분이라는 우산 역할을 했지만 워치만 니의 ‘작은 무리’ 운동의 일부분이었던 어떤 인도자들이나 교회들은 결코 위트니스 리가 워치만 니와 하나 되었던 것처럼 위트니스 리와 ‘하나 되지’ 않았고, 그들 중 몇은 위트니스 리를 대적하여 처음으로 이단이라는 공격을 했다.[3]


위트니스 리가 이 운동을 더 발전시킴


이 기간에 위트니스 리는 워치만 니의 사역 당시에 있었던 여러 가르침을 더 완전하게 발전시켰다. 예를 들면, 하나님과 사람의 연합,[4] 생명 주시는 영이신 그리스도(후에 양태론 정죄를 받게 됨—제2부를 보라), 교회를 새 예루살렘으로 이해함, 기도로 말씀 읽기와 주님의 이름을 부르는 경건한 실행들이다. 이런 모든 것이 새로운 계시로 제시되었다. 그것은 성경을 벗어난 새로운 진리라는 의미가 아니라, 시야에서 사라졌었지만 그 영께서 ‘드러내시고’ 교회가 ‘회복한’ 성경 진리라는 의미이다.[5]


그러므로 이 운동은 종종 그 자체를 ‘주의 회복’이라고 한다. 왜냐하면 그들은 자신들을, 개혁 이전 시기부터 종교 개혁을 거쳐 워치만 니와 위트니스 리의 사역에 이르기까지 하나님의 백성에게 이뤄진 성경 진리에 대한 지속적인 회복의 일부로 보기 때문이다.[6]


동과 서가 만나다


1958년에 위트니스 리는 미국을 여행하고, 로스엔젤리스에서 신약에 있는 교회의 체험에 굶주린 한 무리의 믿는 이들을 만났다. 그들과 접촉하던 위트니스 리는, 주님께서 미국에 ‘회복’을 확산하도록 자신을 인도하셨다는 믿음을 가지고 1962년에 로스엔젤리스로 이주했다.


1969년에 캘리포니아, 뉴욕, 텍사스에 ‘지방 교회들’이 있었지만 미국의 대부분에는 이 운동이 미치지 못했다. 위트니스 리가 사도행전에서의 교회 생활이 이주를 통한 확산이었음을 가르치기 시작하자, 지방 교회 소속원들은 미국의 다른 지역들로 이주하여 교회들을 세우기 시작했다. 1970년대에 예수 운동의 폭발과 함께 많은 이상주의적인 젊은이나 영적으로 굶주린 나이든 사람들은 그리스도와 신약의 교회에 대한 더 큰 체험을 찾고 있었다. 그러므로 지방 교회의 인수는 불어나게 되었고, 그들은 미국의 많은 도시에 있는 그리스도인들 중에서 많이 알려지게 되었다. 또한 캐나다와 다른 모든 대륙에도 교회들이 세워졌다.


이단 대책 사역 역시 1970년대에 자연발생적으로 일어났다. 그리고 앞에서도 지적했듯이, 지방 교회들도 이들의 주목을 피하지 못했다. 내가 최대한 객관적으로 돌아볼 때, 쌍방이 다 좋지 않게 행동했다고 말할 수밖에 없다. 이단 대책 연구가들은 그들 자신의 문화적이고 신학적인 배경 속에 머물며 지방 교회를 이해하는 데 충분한 노력을 하지 않음으로써, 자생적인 중국인 크리스천 운동(심지어 많은 젊은 미국의 개종자들을 포함함)과 전형적인 미국 복음주의 간의 광범위한 차이점들을 합당하게 평가하지 못했다. 여기에다가, 전제 조건을 즉시 제시하지 않은 채 논쟁적인 진술을 하는 위트니스 리의 경향까지 더해져, 전반적으로 오해가 깊어진 것이다. 지방 교회들은 공개적인 비판에 대해 강경하게 반응했고, 그들 중 덜 성숙한 소속원들의 전략과 언사는 그들을 이단이라고 보는 잘못된 관념을 더 굳어지게 했다.


나는 1977년 10월에 애나하임에 있는 멜로디랜드 크리스천 센터에서 있었던 한 특별집회에서 CRI 설립자인 월터 마틴(Walter Martin)이 지방 교회에 대해(젊지만 재능있는 이단 연구가인 밥(Bob)과 그레첸 파산티노가 제공했던 연구 자료를 사용하면서 지방 교회의 가르침에 대한 그들의 해석을 전적으로 의지하여) 공개적으로 비판하자, 지방 교회 측 교회들과 그 소속원들이 자신들의 신앙의 정통성을 변호하고 ‘바이블 앤서 맨(Bible Answer Man)’(당시에는 월터 마틴)을 비난하는 전면 광고를 ‘오렌지 카운티 레지스터’지에 실어 대응했던 것을 기억한다. 나는 또한 그들이 그들의 가르침에 대해 마틴과 공격적으로 변론하기 위해 ‘바이블 앤서 맨’ 프로그램에 전화 공세를 하여 그 방송이 완전히 혼란스럽게 되었던 것을 기억한다.


위트니스 리가 마틴을 만나다


상황은 매우 다르게 바뀔 수 있었다. 나는 1977년 2월 21일에 월터 마틴과 위트니스 리가 만나서 나눈 대화의 녹취록을 가지고 있다. 위트니스 리는 마틴과 마틴의 부인을 자신의 집에 초대했고 마틴은 수락했다. 그들은 길고 솔직한 논의를 통해 서로를 알게 되었고, 서로의 신앙을 논의했고, 서로를 주님을 사랑하는 그리스도 안의 형제로 인정했고, 궁극적으로 매우 따뜻한 그리스도인의 교제를 가졌다. 그들은 지방 교회의 가르침에 관해 앞으로 더 대화를 나누기로 결론지었다. 위트니스 리는 기꺼이 교정을 받아들이겠다고 했고, 마틴은 교정할 것이 없다고 했다. 이 기간에 쌍방은 자극적인 행동을 그치고 중지하기로 동의했다.


나는 마틴이 CRI로 돌아와서 ‘위트니스 리 형제님’과 가진 교제에 대해 열광하면서 이 대화가 일정 궤도에 도달하기까지 지방 교회에 대한 언급을 보류하라고 우리에게 지시했던 것을 기억한다. 그러나 나는 일들의 진행 방향이 이렇게 바뀜으로 인해 연구진들이 실망했던 것도 기억한다. 우리는 위트니스 리를 신뢰하지 않았고 마틴이 말려들까 두려워했다. 오래지 않아 양쪽 사람들은 양쪽 인도자들이 알지도 못하는 사이에 인도자들의 승락 없이 ‘휴전’ 조건들을 깨뜨렸다. 마틴이나 위트니스 리는 다 이 신뢰를 위반한 책임이 상대쪽에 있다고 추정했다. 그 결과 대화는 깨지고 전보다 더 치열한 ‘전쟁’이 재개되었다.


지방 교회가 소송에 호소하다


1977년에 있었던 지방 교회 측의 이단 대책 단체들과의 공개적인 싸움은 두 책이 출판된 후 CRI 밖으로까지 확대되었다. 마인드 밴더즈(The Mind Benders)는 토마스 넬슨(Thomas Nelson) 사가 펴낸 이단 관련 책자인데, 지방 교회에 대해 한 장(章)을 할애했다. 그 책은 캘리포니아 버클리에 소재한 ‘크리스천 세계 해방 전선’(Christian World Liberation Front)의 전직 지도자였던 잭 스팍스(Jack Sparks)가 썼는데, 이 단체에서 ‘영적 사이비 연구소’(Spiritual Counterfeits Project-SCP)가 나왔다. 동방 정교회의 한 형태를 포용하게 되면서 SCP와의 관계를 청산한 스팍스는 사물을 특이한 관점으로 보는 사람이었고 이단들을 논박하는 데 성경은 물론 고대 신조들을 사용했다. 그 책은 지방 교회가 그들의 소속원들을 세뇌시키고 학대했다고 비난했다. 이 책이 1978년도 판에 지방 교회를 취급한 바로 다음 장(章)에서 짐 존스의 인민 사원을 다룬 장을 삽입하자, 이 문제를 소송하지 않고 해결하려던 지방 교회 측의 모든 노력이 좌절되어 지방 교회는 1981년에 소송을 제기했다. 1983년에 쌍방 합의 후, 토마스 넬슨 사는 미국의 18 개 신문에 철회 성명을 냈다. 또한 토마스 넬슨 사는 그 책의 판매를 중단하고 서점 재고를 전량 회수했다.


두 번째 책인 ‘하나님-사람들(The God-Men)’은 SCP 간부들이 썼는데, 1977판이 나왔을 때에는 지방 교회 측의 법적 항의는 없었다. 그러나 1979년에 닐 더디(Neil Duddy)와 SCP가 대폭 개정한 독일어 판을 수엔겔러벌라그(Schwengeler-Verlag, 1981년, 인터바씨티 프레스(InterVarcity Press)에 의해 영어로 출판됨) 사가 출판한 후, 지방 교회는 더디와 SCP와 수엔겔러벌라그 출판사를 상대로 소송을 제기했다. 거의 5년에 걸친 재판 전 심리 기간에 더디는 미국을 떠났고, 수엔겔러벌라그 출판사는 법절차가 진행되는 동안 한 번도 법정에 출두하지 않았다. 재판 첫 날 SCP는(확실한 패소를 예상하고) 예상되는 판결에 배상할 수 없다는 것을 근거로 파산을 선포했다. 그들도 역시 재판에 나오지 않았다.


SCP는 지방 교회가 의도적으로 재판을 지연시켜 자신들을 파산에 이르게 했기 때문에 변호할 수 없게 되었다고 주장하지만, 그들을 반대하는 내용의 선서 증언과 전문가들의 증언에서 나온 자료들은 그들이 그 어떤 변호도 할 수 없게 했다(제 5부를 보라). 재판부는 1985년 1월 26일에 ‘하나님-사람들’이라는 책이 “모든 주요 방면에서 거짓되고 특권 침해이므로 명예 훼손임”을 판시하고 원고에게 미화 1190만 달러의 손해 배상을 판결했다. 그러나 파산 선고로 인해 원고 측은 미화 34000 달러만 받았다.


‘하나님-사람들’에 대한 재판이 끝난 후, 지방 교회와 이단 대책 단체들과의 마찰은 서서히 식어져 여러 해 동안 소강상태에 있었다. 미국에서 지방 교회의 성장은 상당히 둔화되었는데 이것은 ‘이단’이라는 딱지가 계속 달려 있는 데 일부 원인이 있다. 이 운동은 1980년대에 두 번 있었던 내부의 논쟁과 분열로 인해 흔들렸지만[7] 적지 않은 소속원들이 소요를 이겨냈다. 그동안 극동에서 성장이 이뤄졌는데 그것은 특별히 1980년대 초에 중화 인민 공화국이 미등록 종교단체에 대해 좀더 관대해진 후부터였다. 성공적인 사역이 구 소련에서 개시됐고 지방 교회는 약 십여 개의 나라에 청년들을 위한 훈련 센터를 세웠다. 위트니스 리는 그의 남은 생애를 바쳐 성경의 ‘라이프 스타디(Life-Study)’ 시리즈를 완성했고, 그의 ‘신약 성경 회복역’을 개정했으며, 이 운동을 지배하는 이상을[8] 분명히 하고 그들의 집회에서 역동적인 효과를 갖게 한 신약의 본(예를 들어 고린도전서 14장 같은)에 매우 근접한 교회생활의 실행을 재구축하는 새로운 자료를 창출했다.[9]


위트니스 리는 1997년에 타계했다. 이단 대책 단체에서 관찰하는 사람들은 새로운 세대의 지도부가 지방 교회의 가르침 중 어떤 부분을 수정하거나 철회할 것인지를 궁금해 했다.


새로운 소송과 복음주의적 이해를 위한 탐구


2001년 12월 14일에 지방 교회, 그들의 출판을 담당하는 기관인 리빙스트림 미니스트리(Living Stream Ministry-LSM), 그리고 96 개의 지방 교회들은 1999년에 나온 ‘이단과 신흥 종교 백과사전(Encyclopedia of Cults and New Religions-ECNR)’과 관련해서 하비스트 하우스 출판사(Harvest House Publishers), 저자 존 앵커버그(John Ankerberg), 존 웰던(John Weldon)을 상대로 소송을 제기했다. 이단 대책 단체의 많은 소속원들은 위트니스 리가 타계하고 ‘하나님-사람들’ 판결 후 17년이 지난 후에 지방 교회가 재차 소송을 제기한 것, 그것도 731쪽 분량의 백과사전에서 단 한 쪽 반의 분량을 할애한 것에 대해 그렇게 소송을 한 것에 놀랐다. 2006년 1월 5일에 텍사스 항소 법원은 약식 판결을 위한 피고측의 동의안을 기각한 하급 법원의 판결을 번복하여 피고 측 손을 들어주면서, 법정은 ‘종교적인’ 논쟁을 판결하지 않는다고 선언했다. 지방 교회 측은 이 판결에 대해 2006년에 텍사스 주 대법원에, 다시 2007년에 미 연방 대법원에 각각 상고했지만 두 법정 모두 이 사건을 다시 심리하지 않기로 결정했다.


ECNR 소송과 동시에 지방 교회 측은 복음주의 진영과 보다 넓은 관계 정립을 위해 노력을 집중했다. 2002년에 리빙스트림 미니스트리(LSM)는 ‘복음주의 크리스천 출판사 협회’(Evange lical Christian Publishers Association-ECPA)의 회원으로 가입되었다. 그들은 이미 크리스천 서적 판매 협회(Christian Booksellers Association-CBA)와 복음주의 크리스천 신용 조합(Evangelical Christian Credit Union-ECCU)의 회원이었다. 그들은 CRI 뿐만 아니라 풀러 신학교에도 대화를 요청했고, 그들의 가르침의 정통성에 대한 철저한 조사를 요청했다. 풀러는 동의했고, 지방 교회에 대해 호의적인 결과를 가져왔다.[10] 지방 교회 측은 또한 다수의 신학자들 그리고 그들이 믿기에 편견 없이 공정한 생각을 가지고 있으며 우군이 될만한 기독교 지도자들과의 접촉을 추구했다. 그들은 또한 주류 기독교 언론들과의 접촉도 발전시킴으로써 그러한 정기 간행물들의 기사들은 지방 교회들에게 더 호의적이게 되었다.[11]


복음주의 지도자들이 지방 교회에 보낸 ‘공개서한’


그러한 진전에도 불구하고, 지방 교회는 일부 진영으로부터 계속적인 냉소와 의심과 노골적인 거절을 겪었다. 이런 감지는 2007년 1월 9일 한 보도 자료가 발표되면서 가시화 되었다. 그 기사는 “7 개국의 60 명이 넘는 복음주의 기독교 학자들과 사역의 인도자들이 ‘지방 교회들’과 리빙스트림 미니스트리 지도부에게 그들의 설립자인 위트니스 리의 비정통적인 진술들을 철회하도록 요청하는 전례 없는 공개 서한에 서명했다. 그 서한은 또한 지방 교회의 지도부에게, 비판에 대응하고 기독교 단체나 개인들과의 논쟁을 종식시키기 위해 해왔던 법정 소송과 위협적인 제소를 버릴 것을 요구하고 있다.”라고 알렸다.[12] 그 서한에 서명한 저명한 지도자들과 학자들 중에는 CRI의 몇몇 전직 참모와 크리스천 리서치 저널의 전 현직 기고자들이 있었다. 그들 중에는 캘빈 바이스너(E. Calvin Beisner), 제임스 비욘스타드(Ja mes Bjornstad), 놀만 가이슬러(Norman L. Geisler), 웨인 하우스(H. Wayne House), 고든 루이스(Gordon R. Lewis), 론 로드(Ron Rhodes), 제임스 알 화이트(James R. White)가 포함되어 있다.

 

 

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[1] 위트니스 리나 워치만 니가 불교 배경을 가지지 않았다는 것을 아는 것은 매우 중요하다. 그들의 저술에 있는 신비주의적인 경향은 동양 종교에서 유래된 것으로 추측되었지만, 제시 펜 루이스, 앤드류 머레이, 마담 귀용 같은 서방 기독교의 속 생명파 교사들에게서 연유한 것이다.


[2] 영문 웹 사이트, 주님의 회복 ‘현재의 회복-한 도시 한 교회(1937-현재)’ 참조 http://www.lordsrecovery.org/history/iv.html


[3] 위트니스 리를 신학적으로 처음 비판한 사람은 제임스 첸이었다. 그는 워치만 니에 의해 홍콩에 있는 두 장로 중 하나로 임명되었다. 흥미롭게도 그는 위트니스 리에 대해 미국에서는 전혀 들어보지 못한 정죄를 했는데 그것은 위트니스 리가 아리안 주의(Arianism)를 가르쳤다는 것이었다. 그는 위트니스 리가 육신 되신 그리스도를 피조물이라고 부른 것을 근거로 비판했다. 실지로 위트니스 리는 그리스도가 인성 면에서는 피조물이시지만 신성 면에서는 우주의 창조주시라고 가르쳤다. 위트니스 리는 그의 가르침에서 급진적인 말을 하고 다른 어딘가에서는 그것을 균형잡는 말을 하지만, 그를 비난하는 사람들은 그의 균형잡는 말의 요소는 빼고 급진적인 말만 인용하는 방식을 현재까지 계속하고 있다. 이 특집 기사는 신학을 다루는 방면에 있어서 이에 대해 치우치지 않고 좋은 균형을 이룬다.


[4] 지방 교회는 ‘연합(mingling)’을 정의할 때 신중을 기하여, 하나님의 본질적인 본성이나 사람의 본질적인 본성이 바뀌지 않는 의미를 말했다. “‘연합’보다 더 좋은 단어가 있는가?” 라는 확증과 비평(Affirmation and Critique) 1, 3호 (1996년 7월호) 31, 62쪽 기사를 보라.


[5] 위 웹사이트, ‘현재의 회복—한 도시 한 교회(1937-현재)’ 19.


[6] 이에 관련된 그들의 신앙에 대해 철저한 설명을 들으려면, 아래 웹 주소 ‘주의 회복’에서 ‘역사’라는 항목 전체를 보라.
http://www.lordsrecovery.org/history/index.html.


[7] 비판자들은 이런 논쟁들이 지방 교회가 이단이라는 증거라고 말한다. 그러나 우리는 이러한 문제들을 조사하여, 믿는 이들 가운데 있는 죄에 대한 성경적인 교리(예를 들어 약 3:2, 요일 1:8)의 증거만 발견했을 뿐이다. 이 운동도 교회 역사상 그리스도인의 일들을 병들게 하고 분열시킨 육체의 행위들을 면할 수는 없었다. 앞으로 있을 몇 가지 주제에서 이러한 문제들을 다루겠지만, 이러한 문제들은 우리가 여기에서 초점을 맞추는 범주, 즉 지방 교회와 LSM에 보낸 ‘공개 서한’의 주장의 범주에서는 빗나간 것이다(아래를 보라).


[8] 예를 들어, 위트니스 리가 지은, 열한 권으로 된 ‘장로 훈련 시리즈 제2권 주의 회복의 이상’(1993년 한국복음서원 발간)을 보라.


[9] 예를 들어, 위트니스 리가 지은, ‘신약의 복음의 제사장 직분’(2005년 한국복음서원 발간)을 보라.


[10] 행크 해네그래프, 그레첸 파산티노, 풀러 신학대학이 쓴 ‘지방 교회들-진정한 믿는 이들이자 그리스도의 몸의 같은 지체들’(2008년 캘리포니아 풀러턴 DCP 출판사 발간) 29-32쪽을 보라.


[11] 크리스챠니티 투데이(Christianity Today)지 2006년 3월호 27쪽 사설 ‘이단에 대한 방담’ (Loose Cult Talk) (http://www.christianitytoday.com/ct/2006/march/15.27.html)과 2009년 6월 20일에 나온 ‘카리스마(Charisma)’에서 켄 워커가 쓴 ‘전에 지방 교회를 비판하던 이들이 입장을 바꾸다’(Former Local Church Critics Change Stance)(http://www.charismamag.com/index.php/news/20741-former-local-church-critics-change-stance)를 보라.


[12] “지도적인 복음주의 학자들이 교리들과 법적인 공격을 포기할 것을 ‘지방 교회’들에게 요청하다.” 2007년 1월 9일자 보도 자료,
http://www.open-letter.org/pdf/OL_PressRelease.pdf

 

 

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