1. 삼위일체에 관한 지방 교회들의 신앙과 가르침들은 전적으로 하나님의 말씀의 순수한 계시에만 기초를 두고 있습니다. 우리는 다음 내용들을 믿습니다.
2. 하나님은 하나이십니다(신6:4, 고전8:4). 이 한 하나님께서는 세 방면-아버지와  아들과 그 영-이 있으십니다(사6:8, 마28:19).
3. 아버지와 아들과 그 영께서는 영원히 동시에 존재하십니다(마3:16-17).
4. 셋 모두는 하나님이십니다. 아버지께서 하나님이십니다(엡1:17, 4:6). 아들께서 하나님이십니다(히1:8, 롬9:5). 그 영께서 하나님이십니다(행5:3-4).
5. 셋 모두는 영원하십니다. 아버지께서 영원하십니다(사9:6). 아들께서 영원하십니다(히1:11-12, 7:3). 그 영께서 영원하십니다(히9:14).
6. 아버지와 아들과 그 영께서는 상호내재하시고 분리 불가 하십니다(요14:10-11, 20, 10:38, 17:21, 23).
7. 셋-아버지와 아들과 그 영-은 하나이십니다(사9:6. 요10:30, 고후3:17).

동의하지 않습니다. 양태론은 아버지와 아들과 그 영께서 모두 영원하지 않고, 동시에 존재하지 않으며 하나님께서 시간 안에서 그분 자신을 나타내는 일시적인 양태들이라고 가르치는 이단입니다. 우리는 아버지와 아들과 그 영 모두 영원하시고, 동시에 존재하심을 확고하게 믿습니다(질문 1의 2, 4번의 관련 구절들 참조).

우리는 성경에 근거해서 믿는이들인 우리가 하나님의 생명과 본성을 영접하는 것을 강조하여 가르칩니다. 우리가 하나님에게서 났을 때(요1:12-13), 영원한 생명을 영접했는데(요3:15-16, 36), 이 생명은 그리스도(요14:6, 11:25) 안에 계신 하나님 자신의 생명입니다(엡4:18). 우리는 또한 새로운 출생을 통해 영원한 생명을 받았음으로 신성한 본성에 참여하는 자들이 되었습니다(벧후1:4). “정통 교부”로 불리던 4 세기의 매우 존경받는 신학자였던 아타나시우스는 “하나님이 사람이 되신 것은 사람이 하나님되게 하기 위한 것이다”(God became man to make man God)라고 말했습니다. 이것은 사람이 신격을 갖거나, 신격의 일부가 되거나, 혹은 경배의 대상이 되는 의미에서 하나님이 된다는 뜻이 아닙니다.

그런 일은 스터디 바이블들 안에서 흔하게 있습니다. 그것은 하나님의 말씀이 얼마나 풍성한지를 입증합니다. 사람들이 여러 세기 동안 성경에 대해 말해오고 있지만 하나님의 계시는 여전히 고갈되지 않습니다.

모든 믿는이들은 어떻게 교회 생활 할지를 주님 앞에서 결정해야만 합니다. 교회가 현재처럼 나뉘어진 상태에서 우리는 어떻게 모여야 하겠습니까? 우리는 신약 교회의 위치, 즉 믿는이들 모두를 받고, 주님의 모든 자녀들과 함께 교통을 가지면서 다만 교회로 존재하는 위치로 돌아가는 것이 합당한 길이라고 믿습니다. 구약에서 이스라엘 백성 모두가 이집트와 시리아와 바벨론으로 끌려간 후, 소수만 예루살렘으로 돌아왔습니다. 그들은 또 하나의 분열이 아니었습니다. 그들은 다만 하나님의 명령을 따라 합당한 위치로 돌아왔을 뿐입니다(신12:5).

우리는 주님께서 받으신 모든 사람들을 사랑하고 받으며 모든 믿는이들이 공통적으로 믿는 그리스도인의 신앙을 강하게 고수하지만, 특히 그리스도의 몸 안으로 많은 분열을 가져온 바 있는 기독교 조직에는 동의할 수 없습니다. 종교 개혁의 가장 큰 원칙들 중 하나는 교회는 하나님의 말씀에 근거하여 개혁될 대상이라는 것이었습니다. 우리가 기독교 조직을 비판한 것은 성경에 근거한 것이고 많은 위대한 성경 교사들이 비판한 것을 반향한 것입니다. 

“회복”이라는 말은 잃었던 어떤 것을 복구하고, 원래의 합당한 상태로 되돌리는 것입니다. 종교개혁 시대 때 즉 하나님께서 믿음으로 의롭게 되는 진리를 회복하셨을 때로부터, 하나님은 성경 진리들, 그리스도에 대한 체험, 신약의 본에 따른 교회의 실행을 회복하기 위해 점진적으로 움직여 오셨습니다. 우리는 주님께서 그분의 백성을 성경적인 계시와 실행으로 돌아가도록 회복하시는 움직임을 가리키는 용어로 “주님의 회복”을 사용합니다.

신약 교회의 전형적인 집회 모습은 서로 건축하도록 모두가 상호성 안에서 말할 수 있는 것입니다(고전14:26, 3-4). 하나님의 갈망은 그분의 자녀들 모두가 제사장으로서 그분을 섬기고(계1:6, 5:10, 벧전2:5,9), 신언자로서 그분을 위해 말하는 것이며(민11:29), 우리는 상호성 안에 있는 신약의 집회의 본이 구성원들의 기능을 발전시키는 최선의 방법이라고 믿습니다. 장로들 혹은 감독자들(질문 16번 참조)은 가르치기를 잘 해야 하며(딤전3:2), 가르침을 위한 집회들은 교회들 안에서 이뤄집니다. 그러한 가르침의 목표는 모든 믿는이들을 온전케 하여 그들이 직접 그리스도의 몸을 건축할 수 있게 하는 것입니다(엡4:11-12).

지방 교회들 안에 있는 믿는이들은 각자의 양심의 제한에 따라 다른 기독교인들과의 협력 사업에 참여할 완전한 자유가 있습니다. 하지만 교회들은 일반적으로 그러한 사업을 권장하지는 않습니다. 우리가 소중하게 여기는, 모든 그리스도인들과 함께 한 하나는 본질상 에큐메니칼 하지 않습니다. 우리는 믿는이들이 주장 또는 조직을 중심으로 연합하는 것을 성경 말씀이 추인하는 것을 보지 못했습니다. 믿는이들인 우리가 갖는 하나는 그리스도의 인격과 일 안에, 심지어 삼일 하나님 자신 안에 있습니다(요17:21, 23, 엡4:4-6). 우리는 우리가 이러한 간증을 짊어지도록 부름받아 왔다고 믿습니다. 우리는 에큐메니칼 활동들이 이러한 입장과 일치하지 않으며 그리스도의 몸 안에 있는 분열을 영구화 한다고 느낍니다.