1. 삼위일체에 관한 지방 교회들의 신앙과 가르침들은 전적으로 하나님의 말씀의 순수한 계시에만 기초를 두고 있습니다. 우리는 다음 내용들을 믿습니다.
2. 하나님은 하나이십니다(신6:4, 고전8:4). 이 한 하나님께서는 세 방면-아버지와  아들과 그 영-이 있으십니다(사6:8, 마28:19).
3. 아버지와 아들과 그 영께서는 영원히 동시에 존재하십니다(마3:16-17).
4. 셋 모두는 하나님이십니다. 아버지께서 하나님이십니다(엡1:17, 4:6). 아들께서 하나님이십니다(히1:8, 롬9:5). 그 영께서 하나님이십니다(행5:3-4).
5. 셋 모두는 영원하십니다. 아버지께서 영원하십니다(사9:6). 아들께서 영원하십니다(히1:11-12, 7:3). 그 영께서 영원하십니다(히9:14).
6. 아버지와 아들과 그 영께서는 상호내재하시고 분리 불가 하십니다(요14:10-11, 20, 10:38, 17:21, 23).
7. 셋-아버지와 아들과 그 영-은 하나이십니다(사9:6. 요10:30, 고후3:17).

종교개혁 때부터 시작해서 성경 해석학과 성경에 대한 이해에 진보가 있어 왔고 영어 자체도 진화함으로써 교회는 수 많은 영어 성경 번역본들을 만들어 내었습니다. 우리는 이러한 많은 번역본들에 감사하고 또 그 번역본들을 사용하고 있습니다. 여러해 동안 우리는 킹 제임스 성경(KJV), 미국 표준역(AS) 등과 같은 다른 번역본들을 사용했습니다. 우리가 회복역 성경을 주로 사용하게 된 것은 불과 지난 25년 전부터이고 지금도 여전히 다른 번역본들도 보고 있습니다. 회복역 성경은 원본에 충실하면서도 읽기 쉬운 번역임으로 폭 넓게 받아들여지고 있습니다.

저는 _________에 있는 교회 소속입니다. 우리는 교파가 없습니다.

우리는 이름을 갖지 않습니다. 우리는 단지 우리가 살고 있는 그 도시 안에 있는 교회로서 모입니다. 그런 실행은 예루살렘에 있는 교회(행8:1), 안디옥에 있는 교회(행13:1), 고린도에 있는 교회(고전1:2), 아시아의 일곱 도시 안에 있는 일곱 교회(계1:11) 등에서 보듯이 신약 성경의 본에 의한 것입니다.

“지방 교회”는 우리의 이름이 아닙니다. 다른 사람들이 우리를 그렇게 부를 뿐입니다. 우리는 하나의 우주적인 그리스도의 몸이 있듯이(롬12:5, 고전12:12, 엡4:6), 하나의 도시 안에는 하나의 교회만 있고, 그 교회는 그 도시에 사는 믿는이들 전부를 포함한다고 믿습니다. 이것이 신약 안에 있는 본에 걸맞습니다(위 질문 8참조).

이것은 우리 스스로는 써본 적이 없는 이름입니다. 어떤 이들은 위트니스 리의 사역을 통해 미국에 지방 교회들이 생겨나게 되어 우리를 그렇게 부릅니다. 위트니스 리의 사역은 수년 동안 교회들을 섬겼지만, 교회들은 그의 것이 결코 아닙니다. 지방 교회들은 언제나 그리스도에게만 속해 왔습니다.

아닙니다. 우리는 그리스도 안에 있는 모든 다른 믿는이들과 우리가 함께 교회라고 믿습니다. 우리는 그리스도의 몸인 교회의 동료 지체들인 다른 믿는이들과의 교제를 추구합니다.

아닙니다. 우리는 천주교와 개신 교단들과 독립 단체들 안에도 많은 참된 믿는이들이 있음을 인정하며 그들을 주님 안의 형제 자매들로 받습니다. 지방 교회들과 함께 모이는 성도들 중 상당수가 우리와 함께 모이기 이전에 주 예수 그리스도를 알고 구원받았습니다.

모든 믿는이들은 어떻게 교회 생활 할지를 주님 앞에서 결정해야만 합니다. 교회가 현재처럼 나뉘어진 상태에서 우리는 어떻게 모여야 하겠습니까? 우리는 신약 교회의 위치, 즉 믿는이들 모두를 받고, 주님의 모든 자녀들과 함께 교통을 가지면서 다만 교회로 존재하는 위치로 돌아가는 것이 합당한 길이라고 믿습니다. 구약에서 이스라엘 백성 모두가 이집트와 시리아와 바벨론으로 끌려간 후, 소수만 예루살렘으로 돌아왔습니다. 그들은 또 하나의 분열이 아니었습니다. 그들은 다만 하나님의 명령을 따라 합당한 위치로 돌아왔을 뿐입니다(신12:5).

우리는 주님께서 받으신 모든 사람들을 사랑하고 받으며 모든 믿는이들이 공통적으로 믿는 그리스도인의 신앙을 강하게 고수하지만, 특히 그리스도의 몸 안으로 많은 분열을 가져온 바 있는 기독교 조직에는 동의할 수 없습니다. 종교 개혁의 가장 큰 원칙들 중 하나는 교회는 하나님의 말씀에 근거하여 개혁될 대상이라는 것이었습니다. 우리가 기독교 조직을 비판한 것은 성경에 근거한 것이고 많은 위대한 성경 교사들이 비판한 것을 반향한 것입니다. 

“회복”이라는 말은 잃었던 어떤 것을 복구하고, 원래의 합당한 상태로 되돌리는 것입니다. 종교개혁 시대 때 즉 하나님께서 믿음으로 의롭게 되는 진리를 회복하셨을 때로부터, 하나님은 성경 진리들, 그리스도에 대한 체험, 신약의 본에 따른 교회의 실행을 회복하기 위해 점진적으로 움직여 오셨습니다. 우리는 주님께서 그분의 백성을 성경적인 계시와 실행으로 돌아가도록 회복하시는 움직임을 가리키는 용어로 “주님의 회복”을 사용합니다.

교회들은 본부가 없고, 어떤 종류의 행정적인 계급제도도 없습니다. 어떤 교회도 다른 교회보다 더 높게 고려되지 않습니다.

아닙니다. 리빙스트림 미니스트리는 워치만 니와 위트니스 리의 사역물을 출판하고 집회와 훈련을 지원합니다. 리빙스트림 미니스트리는 교회들에 관해서는 어떤 행정적인 권위도 갖지 않습니다.

그리스도께서 교회의 유일한 머리이십니다(엡1:23, 골1:18상). 성령께서 영적으로 좀 더 성숙한 믿는이들을 장로로 세우셔서 지방 교회들을 목양하는 감독들로 삼으십니다(행20:17, 28, 벧전 5:1-2). 신약 성경 헬라어 원문에서 “목사”라는 말은 사실은 목자를 의미합니다(엡4:11). 교회들 중에 있는 사역과 일은 지구 상의 여러 지역 출신의 동역자 그룹에 의해 감독됩니다.

신약 교회의 전형적인 집회 모습은 서로 건축하도록 모두가 상호성 안에서 말할 수 있는 것입니다(고전14:26, 3-4). 하나님의 갈망은 그분의 자녀들 모두가 제사장으로서 그분을 섬기고(계1:6, 5:10, 벧전2:5,9), 신언자로서 그분을 위해 말하는 것이며(민11:29), 우리는 상호성 안에 있는 신약의 집회의 본이 구성원들의 기능을 발전시키는 최선의 방법이라고 믿습니다. 장로들 혹은 감독자들(질문 16번 참조)은 가르치기를 잘 해야 하며(딤전3:2), 가르침을 위한 집회들은 교회들 안에서 이뤄집니다. 그러한 가르침의 목표는 모든 믿는이들을 온전케 하여 그들이 직접 그리스도의 몸을 건축할 수 있게 하는 것입니다(엡4:11-12).

지방 교회들로 모이는 실행의 회복은 1920년 대에 극동에서 시작되었고, 시간이 지나면서 그곳에 수백 개의 교회들이 세워졌습니다. 1960년대 초부터 극동에 있는 교회들로부터 많은 믿는이들이 유학 또는 이민으로 미국에 왔습니다. 사실상 교회들 안에는 다양하고 폭넓은 백성과 언어와 민족들이 있습니다(계5:9).

지방 교회들 안에 있는 믿는이들은 각자의 양심의 제한에 따라 다른 기독교인들과의 협력 사업에 참여할 완전한 자유가 있습니다. 하지만 교회들은 일반적으로 그러한 사업을 권장하지는 않습니다. 우리가 소중하게 여기는, 모든 그리스도인들과 함께 한 하나는 본질상 에큐메니칼 하지 않습니다. 우리는 믿는이들이 주장 또는 조직을 중심으로 연합하는 것을 성경 말씀이 추인하는 것을 보지 못했습니다. 믿는이들인 우리가 갖는 하나는 그리스도의 인격과 일 안에, 심지어 삼일 하나님 자신 안에 있습니다(요17:21, 23, 엡4:4-6). 우리는 우리가 이러한 간증을 짊어지도록 부름받아 왔다고 믿습니다. 우리는 에큐메니칼 활동들이 이러한 입장과 일치하지 않으며 그리스도의 몸 안에 있는 분열을 영구화 한다고 느낍니다.

교회 안에서 이런 문제들에 관한 규례들은 없습니다. 우리는 청년들에게 “정욕을 채우려는 육체의 일은 꾀하지 말고”(롬13:14), “각자 거룩하게 됨과 존귀하게 됨으로써 자기 자신의 그릇을 지킬 것”(살전4:4)을 참으로 성경에 부합하게 격려합니다. 우리는 또한 결혼을 매우 귀히 여기고, 요즘 젊은 청년들이 부도덕한 것들에 의해 손상당하는 것을 마음 아프게 생각합니다.

여러분이 교회들을 방문해보면 폭 넓고 다양하게 옷을 입은 것을 볼 것입니다. 우리는 성도들에게 다른 이들을 걸려 넘어지게 하지 않도록 합당한 방식으로 옷을 입을 것을 격려합니다(딤전2: 9-10).

이러한 거짓 참소는 1970년 대에 좁은 의미로 정통을 정의하는 자칭 변호자들로 이뤄진 한 작은 단체에 의해 부추겨졌습니다. 이들 중 일부는 본인들의 영적 미성숙 때문에 우리의 가르침을 오해했고, 다른 이들은 종교적인 질투심과 경쟁심 때문에 일부러 우리의 가르침을 왜곡시켰습니다. 그런 일은  진실을 밝혀 보려는 시도는 없는 채 여러 차례 반복 되었습니다. 우리만 그런 것을 경험한 것은 아닙니다. 주님과 그분의 제자들 그리고 교회 역사상 주님을 추구하는 다양한 사람들에게도 이런 일들이 있었습니다.

최근 몇 년 동안에, 규모가 제일 크고 평판이 있는 변증기관(크리스천 리서치 인스티튜트)과 국제적으로 제일 잘 알려진 신학교들 중 하나(풀러 신학교)와 초기에 이런 참소를 야기시켰던 연구가들 중 한 명(그레첸 파산티노)이 광범위한 기초 연구를 실시했습니다. 이 셋 모두는 지방 교회들이 사회적으로든 교리적으로든 이단이 아니라고 결론지었습니다. 풀러 신학교는 더 나아가 지방 교회들이 “본질적인 모든 방면에서 진실하고 역사적이고 성경적인 그리스도인 신앙을 대표한다”고 했고, 또한 그 구성원들은 “진정한 믿는이들이자 그리스도의 몸의 같은 지체들”로 받아 들여져야 한다고 진술했습니다.

고린도 전서 6장은 사적인 재정적인 이득을 위해 기독교인들 사이에 법정소송 하는 것을 금하고 있습니다. 그러나 사도행전 25장에서 사도 바울은 자신의 생명(그리고 교회들을 향한 자신의 사역)이 위협받았을 때 가이사에게 호소했습니다. 지방 교회들은 지난 50년간 범죄 행위와 사회적인 비행의 혐의를 부당하게 덮어 씌운 거짓된 명예 훼손 자료들로 인해 세 차례 법정 소송을 제기했습니다. 그 사건들은 신학적인 문제도 아니고 재정적 이득을 얻고자 함도 아니었습니다. 교회들은 각 사례마다 먼저 주님께서 마태복음 18장 15-17절에서 세우신 교통의 원칙을 적용하려고 했지만, 그러한 노력들은 매번 거절당했습니다.