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우리가 틀렸었다―이단적 징후는 없다 이제는 그리스도 안에서 사랑스러운 형제자매들이다

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이단적 징후는 없다 이제는 그리스도 안에서 사랑스러운 형제자매들이다
왜 나는 지방 교회들에 대한 비판을 그치고 그들을 추천하는가


그레첸 파산티노


위트니스 리의 가르침이 처음으로 비판받은 것은 나와 작고한 나의 남편인 밥(Bob) 파산티노가 1975년에 미국에서 쓴 출판물을 통해서였다. 위트니스 리와 지방 교회들(CARIS, 1975)은 1962년부터 미국에 존재했고 공개적으로 악평을 받아온 한 운동에 관해 우리(그리고 우리의 조직인 CARIS)와 CRI 설립자인 월터 마틴(Walter Martin)이 분석이 필요하다고 믿어 조사한 결과를 쓴 책이다. 5년에 걸쳐서 다른 출판물들이 뒤를 이었다. 그 출판물들은 내 동생인 칼 바이즈너(E. Calvin(Cal) Beisner)와 나의 남편 밥(Bob) 그리고 내가 공동 저술한 위트니스 리와 지방 교회들의 가르침(CRI, 1978), 월터 마틴의 오디오 강연, 칼(Cal)과 밥(Bob)과 내가 써서 월터 마틴의 책인 신흥 이단들(비젼 하우스, 1980) 부록에 첨부한 것 등이다. CRI 연구원인 엘리옷 밀러(Elliot Miller) 역시 CRI 의 입장 결정을 도운 연구와 편집과 토론에 기여했다. CRI는 1980년 이후에는 단지 짤막한 요약 정보와 몇 번의 최근 뉴스 정도를 출판했다. CARIS나 밥(Bob)과 내가 나중에 만든 단체인 ‘행동하는 답변들’(AIA)도 그 후에는 위트니스 리의 가르침들에 관해 어떤 것도 출판한 적이 없다.


여러 단체들도 비판적인 내용들을 출판했지만, CARIS 와 CRI 가 부정적이고 공개적인 폭로를 위한 신학적인 근거를 주로 제공했었다. 일부 출판물들은 신학적인 평가에만 제한되지 않았고, 일부는 선동적으로 명예를 손상시켜 지방 교회들이 법적으로 자신들을 방어하도록 만들었다.


지방 교회들이 두 번의 법정 소송에서 승소한 후, 1999년에 존 앵커버그(John Ankerberg)와 존 웰던(John Weldon)이 쓴 이단과 신흥종교 백과사전(ECNR)이 나올 때까지는 출판물에 의한 비판은 거의 없었다. 그 무렵 월터 마틴과 밥 파산티노가 타계했고(1989년과 2003년), 칼빈 바이즈너는 이단 비평계 현장을 떠나 공부를 더 해서 신학을 가르치는 교사가 되었고(1992-2007), 행크 해네그래프(Hank Hanegraaff)는 CRI의 대표에 취임했고(1989), 엘리옷 밀러는 CRI에 남아서 이 저널의 편집장으로 있고, 나는 계속 AIA를 맡아왔다. ECNR의 출판은 행크와 엘리옷과 나를 논쟁에 복귀하도록 이끌었다. 왜냐하면 ECNR의 사실 아닌 진술들과 명예 훼손적인 성격의 글들은 지방 교회들에게, 특별히 종교의 자유가 무시되고 투옥을 포함하여 기본적인 인권이 무시되는 중국 본토에 있는 소속원들에게 가혹하고 부당한 해악이 가해지게 했기 때문이다.


지방 교회들은 엘리옷과 나의 초기 경력 가운데서는 일시적인 신학적 실습 대상이었고 CRI 연구소장인 행크에게는 역사적인 기록일 뿐이었지만, 이제는 그러한 초기 작업을 재평가하고 우리의 성경적인 입장으로 지방 교회들을 변호해야 하는가, 아니면 단지 열심만 가지고 무책임한 우리의 동료들(앵커버그와 웰던)을 조용히 바로잡아야 하는가 하는 주제를 긴박감 속에 결정해야 했다. 지방 교회들이 ECNR과의 중재를 요청하며 우리에게 왔을 때, 우리는 필요한 어떤 보상이나 화해나 정정을 이끌어 내도록 하나님께 쓰임 받기를 바랬다. 우리는 정확한 분석을 위해 직접적인 접촉, 긍휼어린 자비, 상황을 감안한 종합적인 연구가 필요함을 배웠다. 밥(Bob)은 아직 살아 있었을 때, 미국에서 이 운동에 대해 처음으로 출판했던 우리가 문제의 쟁점을 다시 돌아보고 그 분석이 과연 옳았었는지를 확증할 의무가 있다는 것에 대하여 확고했다. 비록 그는 이 연구가 시작되기 전에 타계했지만, 지금 행크와 엘리옷과 내가 하고 있는 일, 즉 지방 교회들이 본질적인 교리에 있어서 정통이고, 그리스도 안에서 우리의 형제들이며, ECNR에 의해 명예훼손 당했고, 특히 중국에서 종교적이고 개인적인 자유를 박탈당하게 한 비판에 기여한 우리들 때문에 부당하게 취급 받았음을 확증하는 일에 기꺼이 동참하고자 했다는 것을 나는 안다.


엘리옷의 기고문은 지방 교회 신학의 본질적인 방면을 재검토하고 혐의를 벗기기 위한 것이다. 나의 기고문은 왜 우리가 처음에 잘못된 결론에 도달했는지를 요약하고, 나의 동료 이단 변증가들에게 우리가 했던 것처럼 재검증하여 보다 많은 증거들을 포함시키든지, 아니면 최소한 원래의 잘못된 연구에 근거해서 지방 교회들을 정죄하는 것은 삼가해 달라고 권유하기 위한 것이다.


첫째, 우리는 문제가 있어 보이는 지방 교회들의 가르침을 접했을 때, 문제가 우리 쪽의 오해보다는 그들 쪽의 이단성이나 혼동에서 생긴 것이라고 추정했다. 우리와 월터 마틴은 늘 지방 교회들을 이단 종파라고 부르기를 삼가했다. 우리는 ‘정도에서 벗어난’이라는 용어를 선호했고, 비록 본질적인 교리에 관한 그들의 가르침 중 일부가 좋게 말하면 모순되고 나쁘게 말하면 이단적이라는 신념이 있었지만 그들이 그리스도 안에 있는 형제들과 자매들임을 확신했다. 그러나 우리는 위트니스 리의 자극적인 습관을 오해했는데, 그것은 완전히 모순되는 듯한 진술들을 한 후 자신의 본문의 다른 곳에서 그 진술들을 설명함으로써 이단과는 구별시켜 주고, 때로는 자극적인 진술들과 거리가 멀게 하는 습관이다. 위트니스 리는 그에게서 배우는 이들이 추측하지 말고 주의를 집중하도록 경계하기 위해 이렇게 했지만, 우리에게 있어서 이것은 혼동이나 이단이라는 신호였다. 그러나 우리는 최근에 지방 교회 인도자들과 직접 상호 접촉을 가지면서 더 방대한 자료들을 조사한 결과, 그러한 가르침들이 모순되지도 않고 이단적이지도 않지만, 많은 사람들 특히 외부인들에게 여전히 혼동을 줄 수 있다는 것을 확신하게 되었다.


둘째, 우리가 1970년대에 연구했던 자료는 다음 세 가지 주된 이유들로 그 깊이와 폭에 있어서 부족했었다. (1) 그 당시는 영문 출판물이 많지 않았다. (2) 우리는 상당 부분에 쉽게 접근할 수 없었는데, 특히 우리가 기록된 어떤 자료를 비판을 위해서만 사용하고자 하는 것을 소속원들이 꺼리게 되었을 때 그러했다. (3) 사용 가능한 인쇄물의 대부분은 방어용도 아니고 변증문도 아니었다. 대신에 그런 인쇄물은 혼동을 해명하고 이단이라는 오해를 막으려는 노련한 형제들의 인도 아래 있는 소속원들을 위한 보조 교재들이었다. 더욱 깊은 결함은 자료들 자체보다도 우리의 경력 초기에 우리의 학문적 깊이와 폭에 있었다. 위트니스 리의 유산은 서구적인 것이 아니라 동양적인 것이었다. 결과적으로 그것은 우리에게 익숙한 합리적이고 교훈적이며 아리스토텔레스 식의 연역적인 해설을 반영하지 못했기 때문에 우리는 그것이 단지 문화적인 차이가 아니라 신학적인 오류인 줄로 의심했다. 명확한 해명을 상당히 뒤로 미루는 것이나 역설(逆說)—이것을 부조리나 앞뒤가 맞지 않는 모순이나 단순한 상대주의(相對主義)와 혼동해서는 안 된다—은 동양적인 사고와 서구의 초기 시대의 저술에서 흔한 것인데, 현대 미국 저술에서는 사실상 거의 잊혀진 것이다.


셋째, 워치만 니와 위트니스 리의 신학적인 접근은 서구 기독교계, 특히 개신교, 보다 구체적으로는 복음주의 진영, 특정하게는 이단 변증 분야의 조직 신학과는 달랐다. 지방 교회 측 신학은 보다 실제적인 것을 지향하고 있다. 그것은 이론적이고 이성적인 사고의 틀을 묘사하기보다는 그리스도인으로서 날마다, 특히 핍박과 반대 아래 그리스도를 따를 수 있게 한다. 이런 면에서 지방 교회의 신학은 동방 정교회와 유사하지만, 지방 교회의 교사들은 그들이 동방 정교회에게서 배웠거나 동방 정교회의 신학을 가져온 것이 아니라고 말한다. 이러한 사고의 틀은 다른 것만이 아니라 그릇된 것처럼 보였다.


넷째, 우리는 지방 교회들의 가르침을 그들의 역사적이고 문화적인 뿌리와 분리시킴으로써 그들의 몇 가지 독특한 경험들이 이단성을 확증한 것인 줄로 잘못 이해했다. 지방 교회들은 중국에서 유래되었고, 서구 유럽에서 유래하지 않았으며, 미국을 거처 온 것도 아니다. 동양적인 사고방식, 아시아의 문화적 관습들, 오랜 뿌리들은 지방 교회들 안에서 발전된 기독교 신앙에 독특한 영향을 끼쳤다. 예를 들어, 한번도 노예가 되거나 침략을 받은 적이 없는 미국 복음주의자들에게는 ‘유럽의’ 기독교가 별로 눈에 거슬리지 않는다. 그러나 노예가 되고 침략을 당해온 중국인 그리스도인들, 역사적으로 아편 전쟁을 겪고, 철도 노동자로 일을 하고, 미국에게 ‘속아서 싫은 일을 억지로 하게 된’ 그들에게 유럽 계통의 기독교는 아무리 좋다 해도 호소력이 없고 최악의 경우에는 위협으로 보일 뿐이다. 중국인 그리스도인이 볼 때, 믿는 이들의 모임에 그 지방 이외에 다른 이름을 붙이지 않고 차별을 두지 않는 신약의 실행(‘로마에 있는 교회’)은 침략자들의 로마 카톨릭교나 (그들이 생각하기에) 싫은 일을 속여서 억지로 시키는 개신교에 대한 교정책 이상인 것이다. 지방 교회들의 가르침을 그들의 역사적이고 문화적인 맥락에서 본 우리는, 그들이 “우리만 오직 하나뿐인 참 교회이다.”라는 배타주의를 가르친 것이 아니라 “모든 참된 믿는 이들과 같이 우리는 다만 하나의 참된 교회일 뿐이다.”라는 포괄주의를 가르친 것임을 깨달았다. 지방 교회들과 대다수 미국 교회들의 차이는 유대교 그리스도인들과 신약의 이방인 그리스도인의 차이들과 아주 유사하다. 두 무리가 다 참된 믿는 이들이다. 그것은 2세기의 영지주의 이단자들과 그 시대의 정통이었던 참된 믿는 이들 간의 차이와는 다르다. (이것은 미국이나 유럽에 있는 지방 교회의 믿는 이들의 경우에도 해당된다. 왜냐하면 그들 대부분이 지방 교회들 안에서만 그리스도인 생활을 했기 때문이다.)


다섯째, 우리와 지방 교회들 모두가 성숙하지 못했고, 경험이 부족했고, 때로는 상대편에 대해 둔감했기 때문에 우리가 지방 교회들을 잘못 판단했다. 우리는 단지 복음주의적인 미국 개신교만을 경험했고, 주로 조직 신학을 공부했고, 이성적이고 논리적이고 증거를 중시하는 사고의 틀을 중심으로 기독교 변증론을 전개해왔다. 우리는 쟁점이 되는 문제들을 판단할 때 좀 더 주의깊게 미묘한 의미 차이를 파악하기보다는 (이것을 상대주의나 주관주의와 혼동하지 않기를) 종종 흑백 논리, 옳고 그름으로만 판단해왔다. 예를 들면, 이것은 우리가 직접적인 상호 대화를 그들의 자료들을 읽는 것과 무관한 것으로 보고 무시한 것을 의미한다. 기록된 문서에서 지방 교회들이 오직 하나뿐인 참 교회들이라고 말하는 것처럼 보일 때, 우리는 그것들을 배타적인 글로 이해했다. 그 글들은 모호한 데가 있었지만, 하나님이 보시기에는, ‘장로교’와 같은 어떤 차별 짓는 이름으로 묘사되지 않는 오직 한 교회가 있다는 것을 의미할 수 있다. 만약 우리가 주제넘은 적개심을 갖지 않고 직접 대화를 나누었더라면, 지방 교회들의 ‘행동’이 지난 5년 동안 우리가 발견한 것처럼 배타적이지 않고 포괄적이라는 것을 깨달았을 것이다. 그 당시 우리는 젊었기 때문에 ‘양쪽 모두가’ 때로는 쉽게 노여워했고, 화해하는 데 더뎠고, 기만이라는 결론을 너무 빨리 내렸고, 서로 마음을 열도록 격려하는 데 더뎠었다.


이러한 이유들과, 엘리옷이 그의 신학적인 검토에서 제기한 다른 이유들은, 우리가 지방 교회들을 어떻게 오판해왔는지를 설명하는 데 도움을 준다. 결론적으로 나는 나의 동료, 특별히 나의 동생 칼 바이즈너에게 호소한다. 월터 마틴과 밥 파산티노는 타계했다. 나의 초기 연구 이후에 행크 해네그래프가 CRI에 합류했다. 공개 서한에 있는 ‘증거’의 대부분은 1981년 이전에 우리가 오판할 때 처음으로 사용한 증거와 같다. 엘리옷과 나는 그 증거를 재조사했다. 더욱 중요한 것은, 우리가 지방 교회 인도자들과 상호 대화를 가졌고, 지금은 그들의 가르침의 배경을 더욱 이해하게 되었다는 것이다. 가장 중요한 점은, 우리는 전보다 ‘더 많은’ 양의 자료를 검토하고 지방 교회의 상당히 많은 소속원들과 인터뷰했다는 것이다. 칼(Cal)은 최초의 자료들을 재조사했을지도 모른다. 그는 지방 교회 소속원들이나 인도자들과 직접적인 상호 대화를 하지는 않았다고 말했다. 칼(Cal)은 지방 교회의 인도자들이 그들의 입장을 표명하는 진술문을 거부하지 않으면 추가적인 자료 조사를 하지 않겠다는 입장을 취하고 있는데, 엘리옷과 내가 믿기로는 그 진술문은 본래부터 이단적인 것이 아니므로 거부할 필요가 없는 것이다. 이러한 재조사를 할 수 있는 현존하는 세 명의 이단 연구자 중에 두 사람이 이미 그러한 재조사를 했고, 그 결과 우리는 우리가 틀렸었고 지방 교회들의 가르침은 이단이 아니라는 결론에 이르렀다. 지방 교회들은 이단 종파 같지도 않고 이단 종파도 아니다. 세 번째 사람인 칼(Cal)은 우리가 한 주의 깊은 조사를 본인은 하지 못했음을 인정하면서도, 여전히 지방 교회들의 가르침이 이단적이고 이단 종파 같다고 확신하고 있다. 어떤 결론이 가장 큰 신뢰성을 가지고 있다고 보는가? 엘리옷과 나는 칼(Cal)이 자신의 원래 입장을 고수하기보다 우리의 번복을 더 타당한 것으로 여겨야 하리라고 본다.


나는 초기에 다음과 같은 이유로 이러한 주제를 재조사하기를 꺼려했다. 첫째, 나는 다른 필요에 몰두해 있었다. 둘째, 나는 나의 이단 연구에 거의 틀린 적이 없었기에, 통계적으로 볼 때 재조사를 위하여 시간과 노력을 투자할 이유를 못 느꼈다. 셋째, 지방 교회의 가르침 중에서 정통 신앙처럼 보이는 부분들을 진정한 정통으로 여기지 않고 위장하는 것으로 간주하기가 쉬웠다. 넷째, 지방 교회들은 일반적인 복음주의적 미국 개신교와 구별되게 보였기 때문에 그 가르침이 이단적이라는 (확실한 것은 아니지만) 단서가 될 수 있다는 것이 명백했다. 다섯째, 나는 한 사이비 종파인 하나님의 세계 교회(the Worldwide Church of God)가 그 이단성을 철회하고 정통 교리를 받아들이는 것을 본 적이 있다. 부당한 취급을 받은 형제에게 사과하는 것보다 한 죄인을 구원하는 것이 더 즐거운 일이다. 여섯째, 내가 틀렸다는 것을 시인하기가 부끄러웠다. 일곱째, 이단 종파는 어쨌든 자신들이 누명을 뒤집어 쓴 정통 단체인 것처럼 자신들의 정통성을 주장하는 편이다.


새로운 조사를 하지 못하도록 내가 막을 수 없는 한가지 요인은 나의 동생 칼(Cal)과 공유하는 점이다. 그것은 우리의 정죄가 우리 자신의 연구 아닌 다른 사람들의 연구에 근거를 두지 말아야 했기 때문이다. 공개 서한의 서명자들 중에는 다수의 이단 연구가들이 있는데 그들은 밥과 월터와 엘리옷과 칼과 내가 1970년대에 한 연구보다 더 광범위한 연구를 하지는 않았다. 현존하는 세 명 중 두 명은 우리가 틀렸었다고 나머지 사람에게 말하고 있다. 우리가 과거부터 지금까지 틀렸었다고 주장하는 것이 적어도 몇몇 서명자들에게는, 지방 교회들을 계속 정죄하기를 삼가야 하는 충분한 이유가 된다. 설사 그들에게 시간이나 여력이 없어서 우리가 과거에 했던 연구보다 더 나은 연구를 하지 못하고 현재 우리가 행한 연구만큼 좋은 연구를 못하더라도 더이상 지방 교회들을 정죄하지는 말아야 한다.


나의 이전 연구(밥과 월터와 엘리옷과 칼과 함께 발전시키고 공유했던 연구)는 틀린 결론을 내릴 정도로 불충분했다. 나의 현재 연구(행크와 엘리옷과 함께 발전시키고 공유한 연구)는 이전 것보다 훨씬 깊고 광범위하며, 나의 이전 결론을 뒤집을 정도로 충분하다. 얼마나 많은 사람들이 공개 서한에 서명했든지, 얼마나 여러 번 부적절한 출처가 동일하게 인용되었는지 간에, 이 저널의 특집 기사가 뒷받침하는 결론이 진리의 승부에 있어서 더 유력하다. 지방 교회들은 정통 기독교 신학의 본질적인 항목들을 믿고 있으므로, 우리는 그들을 이단이라고 대적하기보다 그리스도 안의 형제자매들로 받아들여야만 한다. 나는 다른 이단 연구자들이 우리가 한 만큼 심도 있는 연구에 재착수하지 않을 것이라면 자신들이 한 정죄를 철회하기를 기도한다. 우리는 형제를 잘못 고발하거나 이단이라고 잘못 판단하는 죄를 지을 수 있는 기로에 놓여 있다. 우리에게 무슨 영적인 권리가 있어 이 문제에 대한 재고를 거절할 것인가?



그레첸 파산티노 코번은 ‘행동하는 답변들’(AIA)(http://www.answers.org)의 설립자 겸 이사이고, 다작하는 저술가이며, 신학교 조교수이다. 그녀는 캘리포니아 주립대학(어바인)의 비교 문학사와 페이스 복음주의 루터 교단 신학교(Faith Evangeli cal Lutheran Seminary) (Tacoma, WA)의 신학 석사를 가지고 있다.



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