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주의 회복―개혁전의 역사(1)

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주의 회복―개혁전의 역사(1)

 

 

사도들의 시대에는 교회들이 어떠했습니까? 처음에는 어떠 했는지에 대하여 우리의 이해가 분명하다면 그 이후에 어떤 일이 일어났는지에 대하여도 분명해질 수 있고 왜 오늘날 우리의 갈망이 하나님이 신약에서 초대 교회들에 세우신 것으로 돌아가야 하는 것인지에 대하여도 분명해질 수 있습니다. 문제가 없지는 않았지만 이 초기의 믿는이들은 매일의 삶에서 그리스도를 체험했습니다. 진리를 선포했었고 한 도시의 모든 성도들은 하나 안에서 함께 교회 생활을 했습니다. 사도 시대 바로 직후 이 간증을 잃어 버리게 되었고 점차적으로 생명없는 가르침과 전통들이 대신하게 되었습니다. 그러나, 주님은 잃어 버린 것들을 점진적으로 회복하셨습니다. 그러므로, 교회 역사는 주님이 처음에 일으키신 간증과 그 간증의 손실과 그 후의 수세기에 걸친 주님의 점차적인 회복으로 볼 수 있습니다.


이 부분은 다음 네 부분들로 나뉠 수 있습니다:

 

개혁전의 역사
개혁의 역사
개혁후의 역사와 회복
현재의 회복

 

이것은 사도 시대부터 현재까지의 주의 회복에 대한 간략한 역사를 보여줍니다. 우리는 21세기 전에 일어난 모든 일들을 기쁘게 받아들입니다. 우리에게는 그러한 풍성한 유산이 있습니다. 주님이 돌아 오셔서 이 시대를 마감하실 때까지 우리도 계속하길 원합니다.


I. 개혁전의 역사 (A.D. 30-1517)


A. 일 세기의 교회


초기에 교회들은 지방적이었습니다. 한 도시에 한 교회만 있었는데 이는 마치 한 남편에게 한 아내만 있는 것과 같습니다. 모든 믿는이들은 각 도시에서 하나로 모였습니다. 각 교회마다 한 무리의 장로들이 주님 앞에서 지방의 문제들을 책임졌습니다. 워치만 니는 다음과 같이 말했습니다.


성경은 우리에게 한 가지를 분명하게 보여준다. 그것은 교회가 절대적으로 지방에 속했다는 것이다. 예를 들어 예루살렘에 있는 교회(the church in Jerusalem)에서 예루살렘은 지역이고, 고린도에 있는 교회(the church in Corinth)에서 고린도도 지역이고 안디옥에 있는 교회(the church in Antioch)에서 안디옥은 도시이며, 에베소에 있는 교회(the church in Ephesus)에서 에베소는 항구도시이다. 성경에서, 교회의 입장은 교회가 있는 지방이다. 교회들은 모두 지방을 경계로 취한다.


그는 계속해서 다음과 같이 말했습니다:


어느 지방에 있는 교회나 독립적인 행정이 있다. 그러므로 성경에서 사도행전 14장은 “각 교회에서 장로들을 택하여”라고 말한다(14:23). 그리고 디도서 1장은 “각 성에 장로들을 세우게 하려 함이니”(1:5)라고 말한다.


장로들은 교회를 위해 있고 교회는 도시 안에 있다. 그리하여 장로들은 도시 안에 있는 교회를 위해 있다. 교회는 도시를 단위로 취한다. 그렇지 않으면 도시에 있는 장로들은 여러 교회들을 돌보거나 아니면 한 교회 안에 있는 장로들이 열 도시들을 돌보아야 한다. 도시의 경계는 교회의 경계와 같고 교회의 경계는 장로들의 행정의 경계와도 같다.


이것은 성경에 잘 나타나 있습니다.


B. 지역 교회


그리 오래지 않아 변화가 있었습니다. 사도 시대 바로 직후부터 처음 것들로부터 떠나기 시작했습니다. 차차 큰 도시에 있는 교회들은 작은 도시에 있는 교회들과 병합했습니다. 큰 도시에 있는 교회들은 자연히 권력을 갖게 되었습니다. 이것에 대해 워치만 니는 다음과 같이 말했습니다.


큰 도시는 대체로 인구가 더 많다. 그러므로 큰 도시에 있는 교회는 작은 도시나 마을에 있는 교회보다 더 유력하다. 큰 도시에 있는 교회는 작은 도시들이나 마을들에 있는 교회들과 병합하여 작은 도시에 있는 교회들이 부속(附屬)이 되는 경향이 있다. 큰 도시의 있는 교회는 중심이 되고 다른 교회들은 큰 교회 주위에 있는 부속물이 된다. 그 결과로 조직의 변화뿐 아니라 교회의 행정에 변화가 생겼다.


원래 교회의 크기에 상관없이 각 교회는 그 교회의 장로들이나 감독들이 있어야 합니다. 성경에서 장로는 감독이고 감독은 장로입니다. 이 둘은 같은 무리의 사람들을 나타내는 말이지 두 특별한 무리를 나타내는 말이 아닙니다. 이것 또한 바뀌기 시작했습니다. 이에 대해 워치만 니는 다음과 같이 말했습니다.


후에 책임 장로는 큰 교회에서 나와 자연적으로 부속 교회들의 책임 장로가 된다. 그러면 그는 감독이라 불리는데 이는 원래 성경에서 장로와 같은 칭호인데 본질적으로 성경에 있는 것과는 다르다. 성경에서 장로들은 감독이었다. 바울은 에베소의 장로들을 함께 불러 그들에게 “성경이 저들 가운데 너희로 감독자를 삼고”(행20:28)라고 말했다. 성경의 감독들은 복수(複數)였고 장로들도 또한 복수였다. 하지만 오늘날은 많은 장로들중 한 명만 감독이다. 나머지는 감독이 아니라 장로이며 한 명만 감독이다. 장로들은 더이상 감독의 권위가 없다. 작은 교회들은 하나로 결합해 이 한 감독의 다스림을 받는다. 그러므로, 한 사람이 많은 교회들을 다스리는 것으로 변하였다.


성경에 보면 많은 지방들에 교회가 있었고 하나님은 그들을 한 교회로 합하지 않으셨습니다. 데살로니가 전서 2장 14절은 “유대에 있는...교회들”이라 말하며 “유대에 있는 교회(단수)”라 말하지 않았습니다. 유대는 로마의 영토로서 도시 보다 큰 지역을 나타냅니다. 갈라디아 역시 로마의 영토로서 도시보다 크기에 고린도전서 16장 1절은 “갈라디아 교회들”이라 말합니다. 계시록 1장에서도 “아시아에 있는... 일곱 교회들”에 대해 말합니다. 아시아 지역은 많은 도시들을 포함합니다. 우리가 만약 한 교회로 결합되었다면 “교회들”이란 단어를 결코 사용하지 않았을 것입니다.


하지만 사람은 이것을 지키지 못했습니다. 점차적으로 교회의 권력은 성경적인 도시의 한계를 넘어섰습니다. 로마에서 시작한 권력의 중앙 집권화가 슬며시 기어 들어왔습니다. 조금씩 조금씩 한 도시는 다른 몇몇 도시들을 감독하게 되었습니다. 이것은 오늘날 지역 혹은 감독 관구(dioceses)라 불리우는 것들을 가져왔습니다.


C. 국제적인 교회


교회 내에서의 변화는 정치적인 범위안에서 일어나는 일들과 평행을 이루었습니다. 로마 제국의 중심지인 로마가 그 권력을 넓힌것처럼 로마 교회도 마찬가지였습니다. 워치만 니는 이것을 이렇게 설명했습니다.


로마 제국이 전 세계를 정복하고 자연적으로 로마시에 있는 교회가 다른 교회들보다 커졌을 때...로마 시의 교회가 매우 두드러졌을 때 그들은 “우리가 수도(capital)이고 가이사도 우리와 함께 있다.”라고 말했다. 결과적으로, 로마 교회의 감독은 로마 교회의 장로들뿐만 아니라 로마 지역의 장로들도 다스렸다. 로마 교회의 감독은 로마 지역의 장로들의 우두머리가 되었을 뿐 아니라 여러 지역의 감독들의 머리 또한 되었다. 그 때에는 더 이상 성경에 기록된 “교회들”이 없었다. 교회들은 모두 “한 교회”가 되었다. 이는 한 사람에게 성직자 계급에서 가장 높은 위치를 주었기 때문에 나타난 결과이다. 누군가가 로마의 감독이 되면 그는 자연적으로 전 세계의 감독, 전 세계 모든 장로들의 머리가 되고...즉시로 그리스도를 대리하는 교황이 된다. 이러한 추세는 4세기에 완전히 완성되었다. 그 때에는 더 이상 성경에 기록된 “교회들”이 없었다. 교회들은 모두 “한 교회”가 되었다...성경에서 언급한 “하나님의 교회들”(고전11:16)은 더 이상 존재하지 않았고 더 이상 언급하지 않았으며 성경에 나와있는 “성도들의 교회들”(고전14:33)도 더 이상 존재하지 않았고 더 이상 언급하지 않았으며 더 이상 듣지 못했다. 그 교회들은 다 로마의 한 교회가 되었고 전 세계의 모든 교회들은 로마의 가지들이 되었다. 더 이상 지방의 교회들이 없었다.


워치만 니는 또한 이렇게 말했습니다.


성경은 그리스도의 몸이 하나라고 말하지만 이 땅위에 있는 교회들이 로마 카톨릭 교회처럼 하나라고는 하지 않았다. 그렇지 않으면 “교회들”이란 단어는 커다란 실수이며 성경은 그러한 단어를 사용할 수 없다. 교회들이라고 말하며 한 교회라고 할 수 없다. 성경이 “교회들”이라고 하기 때문에 우리는 하나님께서 이 땅 위에 모든 교회들을 한 교회로 합하실 의도가 없다는 것을 안다. 더욱이, 성경에 있는 사도들은 결코 한 교회를 조직하지 않았다. 많은 곳에서 그들이 세운 것은 “교회들”이고 각 도시에 한 교회를 세웠다.


교회는 이세기부터 오세기까지 신약으로부터 점점 벗어나기 시작했습니다. 주후 313년 기독교는 콘스탄틴 대제 하에 로마 제국의 공식적인 종교가 되었습니다. 교회와 국가가 하나가 된 것입니다. 교회 안의 교인이라면 자동적으로 로마 제국의 시민인 것입니다. 리오 1세(Leo 1)가 교황이 되었을 때 신약으로부터 벗어나는 추세는 극도로 악화되었습니다. 그 때에는 모든 기독교가 한 교회였고 모든 교회들은 로마의 가지들이었습니다.


D. 독립 교회들


모든 사람이 이러한 추세에 휩싸이지는 않았습니다. 어떤 이들은 견고하여 정치적인 세상과 결혼한 종교적인 세상에 휩쓸리지 않았습니다. 전 세기 동안 항상 종교의 흐름에 동참하지 않는 소수의 사람들이 있었습니다. 이러한 작은 무리들을 통하여 주님은 처음부터 교회 생활을 회복하시고 보존하실 수 있었습니다. 일반적으로 그들은 비판받았고 이단이란 누명을 썼습니다. 많은 이들이 그들이 믿었던 것 때문에 참담히 죽임을 당하기도 했습니다.


1. 몬타누스주의자들(Montanists) 주후 156-200


그러한 무리 중 하나가 몬타누스 주의자들입니다. 처음에 이 무리는 하락한 교회로부터 분별된 것이 아니라 하락한 교회를 개혁하려 했습니다. 그들은 그들의 체험에서 내주하는 그 영을 알려 했고 성령의 능력을 관심했습니다. 그들의 갈망은 사도들의 가르침으로 돌아가 초대 교회의 실행들을 부흥시키는 것이었습니다. 그들은 권력이 로마로 집중되는 추세를 반대했고 날마다 주님의 다시 오심을 기다렸습니다. 또한 성령이 교회 안에서 합당한 위치를 차지하시기를 원했습니다. 그러나 결국 로마 교회가 그들을 추방했거나 그들 스스로 떠났습니다. 소위 교부라 불리는 이들 중 하나이었던 터툴리안(Tertullian)도 몬타누스 주의자들과 함께 했었습니다. 아래 글은 몬타누스 주의자들에 대한 터툴리안의 설명입니다.


우리는 세상 영화와 존귀를 얻고자 하는 생각이 전혀 없다. 정치적인 문제보다 더 우리에게 낯선것이 없다...우리는 종교와 고난과 소망의 한 끈으로 연결된 몸이다. 우리는 집회에 모여 기도한다. 항상 조심하고 평안하기 위해서 신성한 신탁에 의지할 수밖에 없다. 하나님의 말씀이 우리의 믿음을 자라게 한다. 신뢰를 세우고 확고하게 하며 반복적으로 지각과 권면과 교정을 가르치고 필요할 땐 제명을 하여 우리의 훈련을 강화한다. 하나님의 눈에 이 마지막은 가장 중요하며 앞으로 올 심판에 대한 심각한 경고이다...우리를 인도하는 분들은 연로한 분들로서 부요하지는 않으나 덕망있는 성품을 갖고 있다. 모든 사람들이 공공 금고에 헌금을 하는데 한 달에 한 번씩 하기도 하며 원함이 있을 때나 능력이나 의향에 따라 하기도 하는데 이는 강요함이 없기 때문이다. 이러한 헌금들은 신앙을 저축하는 것과 같다. 그러므로 궁핍한 이들을 구제하고 매장식을 해주며 고아와 노약자들과 배의 조난 사고를 당한 이들과 하나님의 말씀으로 인해 탄광으로 끌려가거나 감옥에 갇힌 이들을 돕는다. 우리의 바로 이러한 사랑은 몇몇의 눈에 뜨였다. 그들이 말하길, “보라, 이 그리스도인들은 서로 서로를 얼마나 사랑하는가!”라고 했다.


2. 프리스킬리안들(Priscillianists) 주후 340-385


프리스킬리안은 스페인의 귀족이었습니다. 그가 주님을 믿을때 그는 그의 모든 재산을 포기하고 주의 일에 그 자신을 헌신했습니다. 그와 관련되었던 운동(movement)은 현대 청교도주의(modern Puritanism)와 매우 흡사했습니다. 급속히 스페인 전국에 전파되었으나 국가와 교회 관리들로부터 심한 반대를 받았습니다. 그들을 향한 수많은 거짓 비난들이 쏟아졌고 이단이라 비난받았습니다. 이단에 관하여 어떤 이가 말하길 이단들은 대개 핍박으로부터 도망한다고 했습니다. 이들은 처음으로 로마 카톨릭에 의해 죽임을 당한 첫 번째 그리스도인들이었습니다.


캐론(Carron)은 다음과 같이 말했습니다:


프리스킬리안은 의심할 여지없이 그의 빛에 따라 그리스도를 진정으로 쫓는 사람이었다. 프리스킬리안이 죽은지 십 오년 후에 톨레도 공회(Council of Toledo)에서 그에 대한 진상을 재검토한 결과 한 가지만 제외하고 모두 반박되었다. 그리스도에 관하여 그는 이렇게 말했다:“말씀이 육신이 되셨고 보이지 않던 분이 보이는 분이 되셨고 영원하신 분이 태어나셨고 이해할 수 없는 분이었지만 우리가 이해 할 수 있게 되셨다.”


이것이 공회가 받아들일 수 없던 말이었습니다! 캐론은 계속해서 다음과 같이 말했습니다.


수세기 후에 더 자세한 증명이 있었다. 프리스킬리안이 쓴 글들을 완전히 잃어버렸다가 1866년에 비로소 열 한 개의 소책자들이 유럽에 있는 도서관에서 발견되었다. 그 책자들은 이단적인 내용이 아니었다. 실제로 그 내용의 거의 전부는 성경을 인용한 것이었다...4세기의 세상적인 교회와 계시록 2장 12절의 버가모 교회 사이의 역사적인 대비를 보는 이들은 주님의 그 말씀을 기억할 것이다, “내 충성된 증인 안디바가 너희 가운데 곧 사단의 거하는 곳에서 죽임을 당할 때”.


브로드벤트(Broadbent)는 프리스킬리안에 대해 다음과 같이 말했습니다.


프리스길리안과 그의 동료들은 성경공부에 평신도들과 여성들이 참여하는 것을 주장했고 또한 천박하고 세상적인 사람들과 주의 만찬을 함께 하는 것을 거절했다. 그에게 교회 안의 신학적 논쟁은 아무 의미가 없었는데 이는 그가 하나님의 은사를 알았고 살아있는 믿음으로 그 은사를 받았기 때문이다. 삼위일체에 관하여도 논쟁하지 않았는데 이는 그리스도 안에서 참 한 분이신 하나님을 신성한 영이 붙들고 있음을 아는 것으로 만족했기 때문이다. 구속의 목적이 우리가 하나님께로 돌이켜 세상으로부터 완전히 돌아서는 것이고 그렇지 않으면 무엇이나 하나님과의 교통을 방해할 수 있다고 가르쳤다. 이 구원은 어떠한 성스러운 예식에 의한 신비한 사건이 아니라 영적인 행위이다. 만약 그리스도와의 교제가 끊어진다면 각 사람이 개인적으로 회개하여 회복해야 한다. 특별한 공적인 은혜란 없어 평신도나 성직자나 다 똑같이 성령이 있다...성경은 단지 역사적 진리가 아니라 동시에 은혜의 수단이기도 하다. 영은 말씀을 먹고살며 각 말씀마다 그 안에 계시와 가르침과 매일 매일의 인도가 있음을 안다.


이것들은 종교적인 세상에서 멸망해야할 이단들이라 선포한 단체의 사람들이 믿었던 것입니다.


3. 바울파(Paulicians) 주후 625-800


바울파는 소아시아의 아르메니아 근처 지역에서 살았던 믿는이들입니다. 스스로 “그리스도인들”이나 “형제들”이라 부르며 단순하게 모였습니다. 로마 카톨릭에 들어온 성상숭배를 반대했기 때문에 그들은 심하게 박해 당했습니다. 그들을 숨겨 주거나 그들과 어떠한 관련이라도 있으면 사형이 내려졌습니다. 그들의 책도 가져다 불태웠습니다. 광적으로 성상을 숭배하였던 데오도라 황제는 10만 명이 넘는 바울파들을 무자비하게 죽였습니다. 758년에 니콜라우스 교황이 데오도라 황제가 한 일을 칭찬했다는 것은 주의 깊게 볼 일 입니다.


4. 보고밀파(Bogomils) 주후 950-1463


“보고밀”은 슬라브 언어로 “하나님의 친구”란 뜻입니다. 이 무리는 불가리아에서 시작되어 전파되었습니다. 각 교회는 장로들이 다스립니다. 보고밀파들은 모든 믿는이들이 하나님 앞에 제사장이며 선택된 소수가 다수를 대신하지 않는다고 주장했습니다. 그들은 황제의 공식 교회들의 텅빈 의식들을 경멸했습니다. 어떤 이들을 보고밀파를 “카타리파(Cathari)"의 교회라고 부릅니다. 마타리는 헬라어 ”카타리조(catharizo)"로서 “씻다” 혹은 “깨끗이 하다”를 의미합니다. 그들은 교회 안에 들어온 혼합을 걱정하였고 모든 외부의 요소로부터 교회를 씻으려 했었습니다.


보고밀파를 반대하는 이들은 다음과 같이 말하였습니다.


보고밀파는 그들의 교리를 듣는 이들에게 복음의 계명을 지키고 겸손하고 자비하며 형제 사랑을 하라고 했다...그들은 하나님의 어머니나 십자가에도 경의를 표하지 않으며 교회 예식과 교회의 모든 고위 성직자들을 모욕하고 정통 사제들을 “눈먼 바리새인”이라고 했고 주의 만찬이 하나님의 계명대로 지켜지지 않고 있으며 빵은 하나님의 몸이 아니라 보통의 빵에 불과하다고 했다.


브로드벤트는 그들에 대해 더 말하였습니다.


이들[그들의 대적들]조차도 그들의 생활의 수준과 도덕과 근면이 그들의 반대자들보다 뛰어났다는 것을 일반적으로 인정했고 이것은 국교회에서 만족할 수 없던 이들을 끌어당겼다.


5. 알비파(Albigenses) 주후 1150-1300


알비파들은 프랑스의 남부에서 살았습니다. 그들은 “좋은 사람들”이라 불렸습니다. 로마 카톨릭 교회를 떠나 모였고 단순히 그리스도와 그분의 말씀을 고백했습니다. 그 결과로 화형에 처해졌습니다. 1208년과 1249년 사이에 십자군이 있어서 이러한 “이단들”은 수 없이 발견되는 한 죽음에 처해졌습니다. 종교재판은 도미니크스 교단의 창시자인 도미니크에 의해 주로 알비파를 근절하기 위해 1920년에 시작되었습니다. 현대 독일 수도사는 알비파들에 대해 다음과 같이 말했습니다.


알비파들은 어느 정도 그들의 관점을 지지하는 수많은 성경 구절들로 장비 되어 있다...그들은 증가하여 전 세계에 커다란 무리가 되었다...참된 믿음과 그리스도를 경배함은 지하와 골방에서 모이는 그들의 모임 외에는 어디서도 찾아 볼 수 없다고 했다.


6. 왈도파(Waldenses) 주후 1160부터 현재까지


왈도파는 로마 제도를 비난했는데 이는 그들이 로마 교회 안에서 본 것과 성경에서 읽은 것이 일치하지 않았기 때문입니다. 그들 역시 종교재판을 겪었습니다. 후에 한 십자군 전쟁은 왈도파를 근절시키기 위해 교황이 시작했습니다. 하지만 핍박에도 불구하고 개혁 때까지 80여만 명의 왈도파들이 남아있었습니다.


허튼(Hutton)은 왈도파에 대해 다음과 같이 말했습니다.


그들의 삶은 단순하고 그리스도와 같았다. 가능한 한 그리스도와 사도들의 본을 좇아 살려고 노력했다. 대화할 때는 서로서로를 “형제” “자매”라고 부른다. 비록 그들은 스스로를 로마 교회로 부터 제명시켰지만, 미사에 참석했는데, 이는 그들이 소동을 일으키기 원치 않았고 그 시간을 말하는 자의 논리의 결함을 찾아내는데 사용했다. 오늘날의 퀘이커교도들처럼, 모든 전쟁을 전적으로 살인이라 하고 맹세하기를 거부했다. 그들에게 국가는 악한 것이므로 국가와는 아무런 관련을 지으려 하지 않았다. 다만 조용히 법을 지킬 뿐이지 그 이상은 아무 것도 없었다. 그들은 그리스도의 법이면 충분하다고 했다. 그리스도의 법을 지키면 정부가 무엇이 더 필요하겠느냐였다.


왈도파에 대하여 브로드벤트는 이렇게 말했습니다.


성경 외에는 특별한 신앙이나 종교 고백이나 어떠한 규제나 어떤 사람의 권위가 얼마나 뛰어나던 간에 성경의 권위를 제쳐두지 않았다...소수의 위대한 진리들을 교통의 필수로 여겼고 다른 문제들에 대해서는 불확실함이나 의견의 차이에 열려있어 많은 자유가 허용되었다. 그들은 내주 하시는 그리스도의 영의 내적 간증이 대단히 중요하다고 했는데 이는 가장 높은 진리들은 마음에서부터 생각으로 오는 것이며 새 계시가 주어지는 것이 아니라 말씀을 더 분명히 이해하기 때문이라고 했다.


브로드 벤트가 계속해서 말했습니다.


교회의 서열에 관한 한 그들의 실행은 단순했고 로마 교회 안에 것들과 부합되는 것이 없었다. 그러나 교회들과 장로들은 진정으로 책임을 다했다...(주의 상)은 그들에게 주신 주님의 몸을 기념한다고 생각하며 동시에 그분의 목적을 위해 그들 자신이 부서지고 부어진바 되도록 드리라는 강한 권면으로 생각했다.(계속)

 

 

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    주의 회복―개혁전의 역사(1) 사도들의 시대에는 교회들이 어떠했습니까? 처음에는 어떠 했는지에 대하여 우리의 이해가 분명하다면 그 이후에 어떤 일이 일어났는지에 대하여도 분명해질 수 있...
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